1、周易六十四卦有六十四个四爻，自数的角度看，四爻与其它爻没有任何区别，也是九个数，当着天数少于四个的时候，爻就是阴爻，是四个或多于四个的时候就是阳爻。在静态条件下，每个爻在方向上都有四个选择，这些都是所有爻的共性，四爻也不例外。那么四爻的特殊性何在呢？这就是我们所要探讨的问题。
2、四爻的特殊性主要表现在卦体上，表现在它与其它爻的关系上。在视角不变、卦体也处在静止的情况下，四爻是卦体上唯一一个看不见的爻。四爻的取象有很多，但最能说明四爻不可见的象就属艮卦，艮卦辞讲“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”，艮四辞讲“艮其身”，艮卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻的取象是“身”是“人”，可见在静态条件下，这个“人”是看不到的。
3、一般说来，阳爻可以发“光”，阴爻不能发“光”，光字的初筮告就是需卦辞“有孚，光亨”，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，需三为阳，上为阴，三爻可以发光照耀上爻。丰卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻为甲处在正面，但却是个阴爻，不能发光，因此爻辞说是“丰其蔀，日中见斗”。四爻为阳，但一则处在卦体的背面，二则又是丰卦的终结阶段，没有活力，因此爻辞也说是“丰其蔀，日中见斗”，可见只要是处在四爻的位置上，不论阴阳，都是不可见的。
所谓四爻不可见，是因为二爻的遮挡，如果是站在其它爻的立场上，也是可以看到四爻的，例如未济卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻为阳，可以发光，四爻至五合乎人道，所以站在五爻的立场上，这就是“君子之光”，说明五爻可以看到四爻。
四爻除了看不见以外，还有一个特别之处就是“中”。这个“中”有中间、中央的意思，相对于这个“中”，就有了初三上五这四个边陲。
卦体上的“中”不只是四爻一个，还有一个就是二，二也是“中”，这两个“中”不同的地方就是一个在正面，完全可见，另一个在背面，完全不可见。
如何证明二与四都是“中”呢？那就是卦辞与爻辞，卦爻辞中有许多地方就是在说二四为“中”。例如师卦二爻是唯一的一个阳爻，爻辞说是“在師中”，“在师中”的意思可以理解为在部队当中，也可以理解为在师卦的中央位置。师卦五爻讲“田有禽”，这个“田”就是指一个圆圈的中间，“禽”就是指的二爻这个阳爻。恒卦四爻讲“田無禽”，恒四也是在一个圆圈的中间，只是这个爻是个阴爻。解卦二爻讲“田獲三狐”，解二是个阳爻，周边初三上五为阴，除去初爻以外，三上五就成了“三狐”，这里为什么要除去初爻呢？因为按照人道，二来自初。巽卦四爻讲“田獲三品”，巽四除去三爻以外，还有三个爻即上五初，这就是“三品”，为什么这里要除去三爻呢？因为按照人道，四来自三。
萃卦辞讲“王假有廟”，这“庙”就是指的四爻甲。涣卦辞也讲“王假有廟”，这个“庙”是指二爻甲。丰卦辞讲“王假之”，这也是指二爻甲，只是这是一个阴爻，故不言“庙”。庙堂居中，这是好理解的，如果王居于初三上五的位置，那就不叫“庙”，例如家人五为甲，爻辞就说是“王假有家”。
“中”也是传统易学的一个概念，但却是指的二与五，依据的就是八卦，六爻分上下卦，二为下卦之中，五为上卦之中，不知道二与四才是“中”。
卦体有三心，天心就是丁或辛，地心就是初爻，人心则是四爻。
为什么说四爻就是“人心”呢？这也有卦爻辞为证，坎卦辞讲“維心亨”，坎卦是个整体失衡卦，坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，初爻的唯一出路就是至四，所以说是“維心亨”。明夷卦四爻讲“入于左腹，獲明夷之心”，可见四爻就是明夷卦的心脏。旅卦四爻讲“旅于處，得其資斧，我心不快”，这些辞句可以说是很明确地说明四爻就是“人心”。
其实最先让我们确定四爻是人心的卦就是乾卦，乾卦是个天道与人道合一的卦，从乾四讲“或跃在渊”，使我们知道了乾四有两个选择，一是至五，二是返初。自天道论，进而知道了乾卦有两个帮派，即甲帮和己帮，或者叫父系与母系，知道了丁就是天心，这个天心既不属于甲帮，也不属于己帮，换句话也可以说是既属于甲帮，也属于己帮。自人道论，也可以分为两方，即初二三为供方，五上为需方，四爻介于其间，我们就叫人心。因此乾卦不只是天道与人道合一，还是天心与人心合一，天元与人元合一。乾卦以后的坤卦，虽然还是天道与人道合一，但却是地元与人元合一，天心与人心就分离开来。乾坤以后，天道与人道发生了错乱，但人元永远是初爻，是地心，供方永远是初二三，需方是五上，四爻永远是人心。
“人心”不论阴阳，也不论是天干的哪一个，只要是处在四爻的位置上，就是“人心”。
人道就是初二三四五上这个顺序，这是一条观察的顺序。叙述的顺序，也是人们正当行动的顺序，由于爻有阴有阳，动起来又有三道的制约，事实上爻的运行是很难按照人道顺序走的，六十四卦完全按照人道走的卦只有一个，那就是乾卦。假定六爻的强弱一样，人道也不受天道与地道的影响，那么就可以这样设想，六爻按照人道顺序运行，初爻的力量一定要比二爻大，二爻的力量一定比三爻大，如此等等，这样爻才能够运动。
人道并不是一条直线，而是在运动过程当中存在着转折，具体说就是既有上台阶，也有平动，初至二和五至上是上台阶，二三四五是平动。假如我们把人道上的运动视为能量的传递或转移，那么这个转移就有终结的时候，究竟是到上爻才是终结呢，还是在中间时能量就消耗殆尽呢？原来上爻虽然是人道的终结，但却不是能量传递的终结，随着初爻的能量传递，上爻也在积聚能量，只不过这个能量在方向上与初爻正好相反，因为上爻原本就不是没有一点能量，其标量是与初爻和其它爻是相等的，如果考虑到势能，那么上爻的势能最大，这样一来，人道上的运动就成了两种矢量的对冲。
人道既然是两种矢量的对冲，这种对冲也就有个平衡的时候，这个对冲的平衡点在哪里呢？
还是假定人道不受天道与地道的影响，六个爻的标量完全相等，那么爻的运行就全是因为六爻在矢量上的差别，前面谈到，初爻能够至二，一定是初爻的矢量大于二爻，二爻的矢量一定大于三爻，如此等等。人道上两种矢量的对冲点是乾坤卦所启示的。乾坤卦的一个特点就是天道与人道是一条道，且六爻均等，地道的作用也不明显，这就是探讨人道运动原因的一个典型环境。乾四讲“或跃在渊”，这个“或跃在渊”就是至初，这是一个或然判断，是说有这个可能，当然还有另一个可能就是至五，事实上乾四是选择了至五。坤四讲“括囊”，“括囊”就是束紧口袋，与外界断绝联系。比较这两个爻就可以看出，乾是原筮卦，初爻的能量相对要大，运行到四爻，有可能返初，但也有可能继续沿着人道运行。坤卦的初爻能量相对要小，四爻既没有返初的可能，也失去继续沿着人道运行的能力，这样我们就得出四爻就是人道上两种矢量对冲的平衡点这个结论。
上述结论，换一个说法就是设初爻的量为三，则二为二，三为一，四为零，五为负一，上为负二。单就初与上的标量比，那就是三比二。这也可以理解为初二三与五上对冲获得了平衡，我们把这也叫“三天两地”。
均衡或者平衡，是周易卦爻运动的三大规律之一，这三大规律就是动静、和合与均衡。三大规律的关系，动静是根本，没有动静，就没有和合与均衡，但和合与均衡也不完全是被动的，均衡是动静的出发点，也是归宿。周易六十四卦就是从均衡的乾坤卦开始的，最后是平衡的既未济。老子讲“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一，以为天下贞。其致一也。”这里说的“一”，就可以理解为一致、同一，也就是均衡或平衡。
自人道看六爻，我们可以简单地分为两方，即初二三为供方，五与上为需方，两方的合理比例就是三比二，合乎这个比例的就是供需平衡，不合这个比例的就是供需失衡。供需平衡就是“和”，供需失衡就是不和。供需失衡也有两种情况，一是供大于需，二是需大于供。例如乾坤卦可以看做是供需平衡，泰否两卦就是供需失衡，泰是供大于需，否则是需大于供。供需失衡也是卦爻运动与变化的一个原因。
四爻的地位可以说是既属供方，又属需方。换句话也可以说是既不属于供方，也不属于需方。乾四如果是返初，它就是需方，如果是至五，它就属于供方。坤四因为断绝了与外界的联系，它就既不属于供方，也不属于需方。屯四辞为“求婚媾，往吉，無不利。”如果它往五，那就是供方，如果是往初，它就是需方。这种自身角色的转换，也是四爻区别于其它爻的一个特点。
四爻的作用就在于它是联结供需双方的纽带与桥梁，是平衡供需双方的一个标准。人道上的运行，只有通过（或跃过）四爻，才能实现供需的变化，逐步达到供需平衡的目的。
在一个卦中，初二三为供，五上为需，四介于其间，供方不仅在量上大于需方，而且有首发优势，故供方主动，需方被动，这种人道上的供需关系是固定的，六十四卦概莫能外。但是当我们把卦与卦联系起来以后，就会发现这种关系是不固定的，例如原筮卦变复筮卦，供与需就倒过来，人心也会变化。屯的供方是乙己丙，需方是戊丁，人心是甲，变成蒙卦以后，供方就是辛庚甲，需方就是己癸，人心则变成壬。因此供需双方的实际内容有了变化，人心也有了变化，所以这种关系又不是固定的。
“需”有多种意义，单从一个需卦可以看出，需有远近之分，有内外之分，有紧密与疏松之分，有物质与精神之分，如此等等，当然，需卦只是站在上爻一个爻的角度讲的，这与我们把五上两个爻看做是需方是不一样的。从一个爻的角度讲，基本的需求就是生存与发展，从一个卦的角度讲，那就是和谐。把六爻分为供需两方，只是从大面上看卦是和与不和，实际上由于三道的错乱，无论是供方还是需方，都不是铁板一块，其内部也是存在着矛盾的，泰否两卦表面看就是一个富国俱乐部与一个穷国俱乐部之间的矛盾，实际上每个俱乐部内部的矛盾错综复杂，每个爻都有自己的根脉，也有自己的价值取向，诚如泰否初爻辞讲的“拔茅茹以其汇”，茅茹盘根错节，这在表面上是看不出来的，当我们把泰否两卦的天道列出来，这个问题就清楚了，例如泰的天道是戊甲丁己乙丙，初戊的来龙是三丁，二甲的去脉是五乙，三丁的来龙是上丙，去脉是初戊，难怪二甲要脱离富国俱乐部，绕过四爻，直接至五或至上，这就是“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”
供需双方内部各自存在着矛盾，但这并不影响六爻之间供与需的关系，只有掌握人道上的这个主要矛盾，才能对每一个爻的行止，做出价值方面的判断。这就好比是两个有着矛盾的国家，每个国家内部也有矛盾，但在国家利益面前，国家内部的矛盾，就需要服从不同国家之间的矛盾。
我们说四爻是供需平衡的标准，这是由四爻的特殊地位所决定的，四爻一方面属于供方，另一方面又属于需方；既不属于供方，又不属于需方。从既不属于供方又不属于需方的角度讲，这是一个置身于供需双方以外的爻，与供需双方没有直接的厉害关系，这就使得它成了一个公平的裁判。这个裁判的职责，不是别的爻所能承担的。
四爻既可以属于供方或需方，也可以任何一方不属，充当公平的裁判，这样一来，当裁判就不能当运动员，当运动员就不能当裁判，究竟什么情况下当裁判，什么情况下当运动员？一般说来，供需两方之比为三比二的时候，四爻就当裁判，不是这个比例，四爻就会补充弱的一方。
四爻的确有许多特殊的地方，诸如不可见，为中，是供需双方联系的纽带与桥梁，是供需双方平衡的标准，是裁判，如此等等，但这些特殊，并不改变它只是六爻当中的一个，其内部包含着九个数，表现为有阴有阳，在静态条件下有四个方向上的选择，也受三道的制约，如此等等。这就是说，四爻不是孤立的，它离不开其它五个爻，离不开三道，其它五个爻以及三道，就是四爻的处境，这个处境也可以叫四爻的环境。
四爻与环境的关系，大体可以概括为三点，一是环境有利于四爻的存在与发展，二是不利于四爻的存在与发展，三是无所谓，环境对于四爻而言，既没有利，也没有不利。
四爻也会影响环境，这个影响也可以概括为三点，一是适应，二是改造，三是无能为力。无能为力就是没有能力改造环境，不适应也要适应，实在适应不了就只能死亡。
四爻在与环境的关系上，突出的表现就是动静。没有绝对的静止，从数的角度看，即便是均衡的乾坤卦，也只是特定条件下的均衡，一旦条件变化，均衡的局面就会被打破，卦体也就变成了不均等或不平衡，静止也就演变成运动。
运动的主体是什么呢？概括说就是位动、数动与能动。位动指的是爻位的变更，数动指的是数的周流，能动指的是能量的转移与传递。此外还有时变，即在爻不动的情况下，时间却发生了变化，如乙变癸、丙变壬等，时间的变化，意味着爻的运动方向也发生了变化。
位动就是爻位的变更，爻位的变更有两种情况，一种是正常的或基本的卦变，另一种是不正常的或特殊的卦变。正常的卦变就是“原始反终”，也就是按照人道顺序，怎么走去的，还怎么回来。例如乾变坤，乾卦的初二三四五上，倒过来以后就成了坤卦初二三四五上，这样一来，乾初就变成了坤上，乾二变成了坤五，如此等等，这就叫爻位的变更。这种爻位变更的意义何在呢？原来就是换位思考，一个卦的稳固与否主要看初爻，但也要看别的爻，好比一个社会，单是统治者舒服是不行的，还要看被统治者是否舒服，例如屯卦初爻基本上是舒服的，但上爻不舒服，好的社会应当是统治者与被统治者都舒服，如果是一方舒服另一方不舒服，这就不是好卦，如果两方都不舒服，那就要发生特殊卦变了。
不正常的卦变，是指卦爻运行当中，爻位不是按照这个顺序变化，我们就以讼卦为例，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，变成师卦就是丙乙己丁甲戊，是讼四壬变成了师初丙，我们把这种卦变形式就叫“中道而返”，即讼卦按照人道顺序运行到四爻壬，返回来变成了师初丙，这也叫爻位的变更。
周易六十四卦作为一个系统，中间有十二次特殊的卦变，其中四爻引起的特殊卦变有讼变师、否变同人、豫变随、睽变蹇、解变损。
特殊卦变的原因主要有三个，一是天心不通，例如讼初为天心，这个爻就处在“窒”的状态；二是天心过分通畅，例如否卦，四爻既是天心，也是人心，初爻至二又是三道皆合，因此也引发了特殊卦变。再有就是初上两爻都不舒服。
在五个四爻引起的特殊卦变中，无一例外的是四爻都是阳爻。
有些位变但数不变，如屯初变蒙上。但也有伴随着位变，数也在变化，例如讼四为阳，变成师初以后就成了阴爻，这就说明这个爻损失了一定数量的天数。
位变的意义就是改变立场，立场一变，观察的角度就会发生变化。也可能是社会地位发生变化，例如讼四变师初，讼四的社会地位好比是一路诸侯，而师初的社会地位却是执政的“大君”。师初变比初，作为人元没有变化，但比初的人元不是“大君”，只能算是在野派的头领，师上才是“开国承家”的“大君”。
数动指的是爻内数的变动，数动不只是伴随着位动，在位不动的情况下，数也可能运动。这里所谓的“位不动”是指“原始反终”式的卦变，例如屯变蒙，是屯初变成了蒙上，屯初为阳，蒙上也为阳，这两个爻是同一个爻位，又同是阳爻，这可以看做是“位不变数也不动”。蒙五为阴，需二为阳，这两个爻也是同一个爻位，但阴阳起了变化，说明爻内部的数动了，这就是所谓“位不变数动”。
数动的意义有三个，一是物质的运动，二是能量的转移，三是信息的传递。
阳爻变阴，肯定是失去了天数；阴爻变阳，肯定是得到了天数。这种天数的得或失就可以看成是物质的运动。有些阴阳没有发生变化，但也不排除数的运动，例如比卦变小畜，比五是一个包含着九个天数的纯阳爻，变成小畜二以后还是阳爻，作为阳爻没有变化，但可以肯定这个阳爻的天数减少了，当然也不会少于四个。
伴随着数的运动，能量也会转移，数代表物质，也代表能量，在一定意义上说，物质就是能量。但是物质与能量还是有区别的，通常说物质，虽然离不开时间与空间，但又不受时空的制约，物质在任何时间、任何地点也都是物质，而能量就不同了，随着时间、地点与条件的变化，能量也会发生变化。比如说剥上与复初是同一个爻，作为物质来说没有变化，但两者的势能差别是非常大的。能量包括潜能、势能、动能等等，能量是标量，还是一种矢量，具有方向性、传递性等等。这就是说，有时候数没有动，但能量却转移了、传递了，增加或衰减了，这都是可能的。例如蒙二为庚为阳，初为辛为阴，二爻就给初爻以压力，这种压力又被初爻转移到四爻壬。蒙卦变需卦以后，蒙二变成了需五，蒙初变成了需上，需五还是阳爻，需上还是阴爻，这说明蒙二有可能没有损失天数，但蒙二的能量却传递出去了。
信息的传递本质上是能量的传递，但与普通能量的传递也有不同，其中最重要的就是信息传递的系统性，既有储存与发布信息的信息源，有传递渠道，还有受体与反馈等等，共同形成一条信息链。这条信息链，既受天道与地道的制约，又不受天道与地道的制约，既有私密性，又有广泛性。因此我们把信息的传递叫做特殊的能量传递。
爻的位动、数动、能动与时变，四者有联系，但也有区别。当做观察与叙述的人道，其实又是一种意识的运动，思维的运动，是意识流，这样每一个爻都可以当做有思想、有感情的东西，因此其变化也就不单是一般物质性的东西的变化，而是情绪上的变化，思想上的变化，如悲哀与喜悦，惊惧与镇静，有悔与无悔等等。
四爻除了具有一般爻的动静的意义以外，还有一个特殊的意义，就是心态的变化。情绪的变化也是心态的变化，但心态的变化与普通情绪的变化也有不同，普通的情绪的变化是每个爻都有可能存在，其影响也多是局部，例如屯上讲“泣血涟如”，这表现了屯上的情绪，其影响也主要是上爻自身。四爻在情绪上的变化虽然也是表现四爻，但其影响往往是全局，以此我们把四爻在情绪上的变化就叫心态上的变化。这与四爻的特殊地位有关，四爻介于供需双方之间，是一个公允的裁判，我们知道，足球比赛决定胜负的固然是两方实力的对比，但裁判也很重要，在一些特定情况下，比赛双方是胜是负往往就在裁判一念之间。
四爻作为裁判，本来应当是公允的，不能携带私情，但四爻也不是冷血动物，四爻也是有倾向性的，基本的倾向性就是倾向弱者，即在供需双方当中，谁弱就向着谁。这也与四爻的特殊地位有关，因为它有属于供方的一面，也有属于需方的一面，当着供方大于需方的时候，它就自动站在需方；当着需方大于供方的时候，它又会自动站在供方，其目的就是希望双方平衡。
当然，四爻的这个倾向性的作用也是有限的，在解决供需矛盾当中，其作用我们就叫“微调”。所谓“微调”就是在供需严重失衡的情况下，四爻也是没有办法解决的。这好比足球比赛，两队实力过分悬殊，胜负也就不是裁判说了算的了。
在静止的情况下，每个爻的运动方向都有四个，例如初爻，其运动方向就有至二、至三、至四、至五。四爻也不例外，其运动方向就有至五、至上、至三、至初。至五为“中行”，为人道；至上、至三、至初不合人道，不合人道的行为，一般说就是“寇”、“小人”，但也不是所有不合人道的行为就是“寇”，有许多情况四爻的运动是为了整体的稳定与通达，为了供需的平衡，也选择了直接至上、至三或至初的路线，这需要具体分析。
四爻也不总是处在运动当中，也常有静止的时候，坤四讲“括囊，无咎无誉”，这就是一个处在静止状态的爻。蒙四讲“困蒙，吝。”这也是一个处在静止状态的爻。“困”字可以理解为困顿，行进途中陷入困境，也可以理解为困惑。困顿讲的是情况，困惑讲的是心理。比较坤四与蒙四，前者的静止是既无外力的推动或拉动，也没有内在的冲动，后者是有外力推动的，蒙初借助蒙二的力量就给四爻以推力，只是上爻不接纳，因此才陷入困顿当中。
四爻静止的原因多由环境决定，但也有自身的原因，比如说四爻是天道上的终结阶段，没有活力，如说泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，泰四是泰卦的终结阶段，没有进取的能力，其所以“翩翩”，不过是受了二爻的影响而已。
六十四卦中许多卦的四爻是没有进取能力的，除了泰四以外，还有比四、履四、谦四、临四、噬嗑四、剥四、革四、震四、渐四、豐四、巽四、涣四、中孚四、既济四等，这些卦的四爻，是天道上的终结阶段。
也有许多卦是具有进取能力的，比如屯卦四爻为甲为天元，它就具有进取的能力，除了屯四，余如需四、蛊四、大畜四、大过四、离四、恒四、大壮四、明夷四、睽四、损四、夬四、萃四、升四等。这些卦的四爻，是天道上的开始阶段。
作为天道上的终结阶段，没有进取的能力，一般说就是不能运动，如果说有动，那也是受外界影响，是被动的行为。作为天道上的开端，一般说有主动进取的能力，如果不能运动，那也是受到外界影响。
四爻周边有初三上五爻，二爻与四爻相对。要深入了解四爻，就要看它与其它爻的关系，先说三爻与四爻。
三爻至四，不论是观察、叙述还是行为，这都是合乎人道的，合乎人道的行为，就是正当的行为，乾三讲“君子终日乾乾”，这是指的三爻至四，屯三讲“君子几不如舍”，这也是说三爻舍弃至上的路线，坚持至四。
在三爻与四爻的关系上，首先是阴阳关系，包括三种，一是同为阴阳，二是三阳四阴，三是三阴四阳。同为阴阳的如同人三、四都是阳爻，屯卦三四都是阴爻，如此等等；三阳四阴的如需三为阳，需四为阴；三阴四阳的如讼三为阴，讼四为阳，如此等等。一般说来，阳爻主动，阴爻被动，故由阳至阴比较容易，由阴至阳比较困难，由阳至阳或由阴至阴则为一般。
其次要看“道”，三爻与四爻都处在中层，地道的作用不明显，主要是天道与人道的关系，在天人关系上存在着三种情况，一是由三至四是个“天人合一”，二是“天人相悖”，三是不合时宜。
三爻至四既合天道也合人道的卦只有乾坤两卦，从爻辞上可以看出，这两个行动并不十分顺利，乾三的爻辞是“夕惕若厉”，说明形势严峻。坤三的爻辞是“含章可贞”，即此爻没有兴趣或能力至四，这样四爻便失去了接济。
三爻至四正与天道犯顶的卦有两个，这就是升与井，升与井的天道是癸甲庚己壬辛，由庚至己显然是不可能的，升三的爻辞是“升虛邑”，所谓“升虚邑”就是由三直接至上，这就避免了与四爻的冲撞，升四的爻辞是“王用亨于岐山，吉，無咎。”所谓“岐山”就是指的三爻，三爻至上，也就为四爻这个“王”的出行敞开了大门。井卦三爻的爻辞是“井渫不食，為我心惻；可用汲，王明，并受其福。”这也是说的井三直接上行，这既是为四爻这个“人心”着想，也是为四爻这个“王”考虑。
三爻至四正与天道犯顶的卦，除了升与井以外，还有一个卦也可以说是正与天道犯顶，这就是困卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，其中三己至四戊就是正与天道犯顶，只是三己是困卦的终结阶段，没有进取的能力，不像升、井那样还有至上的一条渠道。
三爻至四，除了天人合一以外，都是不合时宜，天人相悖也是不合时宜，但却是不合时宜到了极致。其它的不合时宜是大量的，有的是相差两个时间单位，这叫略微不合时宜。有的相差三个时间单位，这叫严重不合时宜。不合时宜的进取最多是四个时间单位，这是一个极限，超过了这个极限，就不可能进取。当然，如果三爻不动，坚持至四的这个方向，这也叫合乎人道，例如屯三为丙，四为甲，三爻是不可能至四的，但也不失为“君子”。
如果三爻至四相差两个时间单位，那么我们就叫略微不合时宜，六十四卦中，有两个卦就是三爻至四相差两个时间单位，例如泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，三丁至四己就是相差两个时间单位，三爻如果是至四，四爻是没有办法逃避的，三爻的“勿恤其孚”，这个“孚”就是指的四爻。当然三还有条路是至初，至初合乎天道与地道，所谓“于食有福”就是把初爻视为食物。
否卦的天道是壬癸己辛甲庚，三己至四辛也是两个时间单位，但三爻的倾向是至上。
上述两例说明，相差两个时间单位是有可能进取的，泰三与否三没有进取是因为天道与地道的作用，在天道与地道的合力作用下，人道就显得不重要了。
严重不合时宜的三爻至四，是指相差三个或四个时间单位，例如小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，三甲至四丁就是三个时间单位。履卦的天道是壬己辛甲癸庚，三辛至四甲也是三个时间单位。六十四卦中，除了小畜、履以外，还有同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、剥、复、蹇、解、革、鼎、震、艮、渐、归妹、豐、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济等卦。
相差三个时间单位的三爻至四，究竟能不能成行呢？这个问题比较复杂，首先是看阴阳，三阳四阴的卦计有小畜、谦、贲、蹇、艮、渐、巽、既济。如果是三阳四阴，这是有可能成行的，例如既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，三阳四阴，三爻的爻辞是“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”四爻的爻辞是“繻有衣袽，終日戒。”这就是说三爻是有可能至四的，四爻戒备的就是三爻的进攻。贲卦的天道是癸庚己壬甲辛，三爻至四虽然是严重的不合时宜，但因为合乎人道，所以四爻辞讲的“匪寇婚媾”就是指的三爻至四。三爻有可能至四，但相当困难，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，三爻的爻辞是“往蹇，来反。”这个“往蹇”就是指的三爻至四，说明很困难。小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，三阳四阴，三爻的爻辞是“夫妻反目”，这说明三爻没有至四，而四爻的“血去惕出”就是防备的三爻。
以上说明，在相差三个时间单位的情况下，在三阳四阴的情况下，三爻有至四的可能，但有的是“匪寇婚媾”，也有的是征伐。还有的是不去，如小畜卦的“夫妻反目”。
严重不合时宜的三阴四阳，这样的卦有履、豫、噬嗑、解、震、归妹、兑、小过、未济。
履卦是一个局部失衡卦，履卦的天道是壬己辛甲癸庚，三爻至四需要三个时间单位，合乎严重不合时宜的三阴四阳，履三的爻辞是“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。”“履虎尾”指的就是三爻至四，四爻为履卦在天道上的终结阶段，以虎尾为喻。但是履三正处在天地相悖当中，依照天道是至初，依照地道是至上，至四只是合乎人道，但对四爻来说，去的可能性不大，以此四爻是“履虎尾，愬愬終吉。”“愬愬”就是形容一种惊惧的心态。
豫卦也是个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛。三爻至四也需三个时间单位，合乎严重不合时宜。豫三的爻辞是“盱豫悔，遲有悔。”“盱”的意思是仰视，看不真切，但因为错过有利时机，失去了对豫四的控制，因此才有“悔”意，而豫四则根本不用担心三爻的进取。
噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻的爻辞是“噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。”所谓“遇毒”就是遇上了四爻。
大体说来，严重不合时宜的三阴四阳，基本上三爻是没有至四的可能，因此对四爻也就不构成威胁。
严重不合时宜的三阴四阴之卦有临、观、剥、复、涣、节、中孚等卦。
以临卦为例，临卦是个局部失衡卦，临卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻的爻辞是“甘臨，無攸利；既憂之，無咎。”这是讲三爻与二爻的关系，二爻至三合乎人道，只是略微不合时宜，没有讲三爻与四爻的关系。再以观卦为例，观卦是个局部失衡卦，观卦的天道是癸庚己壬甲辛，三爻的爻辞是“觀我生，進退。”这是讲三爻处在天人相背当中，如按天道走就是人道上的倒退，也没有向四爻进发的意思。大体说来，严重不合时宜的三阴四阴，两者几乎没有什么关系。
严重不合时宜的三阳四阳之卦有同人、大有、革、鼎、丰、旅、小过。以同人卦为例，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，三丙至四己为三个时间单位，这是严重的不合时宜，同人三的爻辞是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”同人四是爻辞是“乘其墉，弗克攻，吉。”这表明三四之间可能会发生碰撞，但三是不能攻克四爻的。再如大有卦，大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，三己四壬都是阳爻，三爻的爻辞是“公用亨于天子，小人弗克。”“公”是己的自称，“天子”指的是五爻甲，三爻至四走的是人道，阻挡三爻的人也就成了“小人”，但是这只是三爻一个爻的愿望，由于三阳四阳，三爻至四隔着三个时间单位，因此四爻不仅阻挡了三爻，还变成了一个无比强大的阳爻，这就是谦三。
简言之，在相差三个时间单位的情况下，在三阳四阳的情况下，三爻是不可能直接至四的，三阴四阳或三阴四阴也不行，只有三阳四阴是有可能的。
前面谈到，三爻至四，在三阳四阴的情况下，三爻是有可能至四的，但也不是全部都至四，小畜卦就是一例，小畜三阳四阴，三甲四丁，三爻至四也可以说是个“匪寇婚媾”，为什么小畜三就不至四呢？原来小畜卦有许多特殊之处，第一，从卦体上看这是一个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，由于初四之间是个天地相悖，所以还是一个动态平衡卦。第二，小畜卦的四爻在卦体的背面，正面看去都是阳爻。易传说乾是“大明终始”，实际上这个“大明”也可以说是“大暗”，真正称得上光明的卦是小畜，所以小畜卦是个光明卦、圆满卦。第三，自天道看，小畜卦的甲帮与己帮势力之比是三比二；自人道看，小畜卦的供方与需方之比也是三比二，这都属于平衡状态。第四，小畜卦是个天心与人心合一的卦，自人心角度讲，小畜卦的人心是最弱的，虽然我们不能确定它包含着几个天数，但可以肯定它是小畜卦中最弱的一个爻，小畜五讲“有孚攣如”，这个“孚”就是指的四爻，“攣如”是说它卷缩、压抑、不得舒展的样子。自天心的角度讲，甲帮与己帮的沟通就看这个爻，两个帮派都要看这个爻，这样也就都成了四爻的服从者，一个不可侵犯的人心，一个可能隔断甲帮与己帮沟通的天心。由于这些原因，甲也就只能放弃至四。
六十四卦中，要说最强的人心就是豫四，豫四有九个天数，是个纯阳爻。豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，自人道看也是供三需二，处在平衡状态，自天道看则是甲帮强大。豫与小畜不同的是，小畜是天心与人心合一，豫则是人心在四，天心在上，人心既已通过天心，主宰豫卦命运的也就只能看人心了。
四个时间单位是爻、数运动的极限，超过四个时间单位，爻、数是不可能运动的。在人道上，三爻至四，除了略微不合时宜与严重不合时宜以外，大量的是超过了四个时间单位，例如屯三为丙，四为甲，丙至甲需要八个时间单位，大大超过了四个时间单位，这是绝对不能成行的。
在六十四卦中，超过四个时间单位的三爻至四，还有蒙、需、讼、师、随、蛊、无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、损、益、夬、姤、萃、升、困、井等卦。由于三爻根本不可能至四，所以三四之间可以说是没有关系，三爻既不能接济四爻，对四爻也不构成伤害。
但是，人道是意识流，意识的运动是不受时间影响的，作为能量与信息，也是可以转移或传递的，这样三爻与四爻就有了关系。例如颐卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，三己到四丙，需要七个时间单位，应当说三对四没有影响，但是四爻的爻辞是“顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。”这里说的“虎”就是指的三爻，三爻至四合乎人道，故自四爻看来就是“虎視眈眈，其欲逐逐”，这是一种心理上的反映，实际上三爻没有进取的能力，又隔着很长的时间，不可能对四爻造成伤害，这就是一个假象。再如大畜四讲“童牛之牿，元吉。”大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，尽管三强四弱，三爻至四合乎人道，但由壬至己需要七个时间单位，三爻不可能至四，对三爻而言，四爻就好比给牛角戴上了横木，丙壬的一个取象就是“牛”。
四爻至五合乎人道，但合乎人道未必合乎天道。在四爻与五爻的关系上，不只是要考虑阴阳，也要考虑天道。从阴阳的角度讲，有以阳至阴，有以阴至阳，还有以阳至阳或以阴至阴。从天道与人道的关系上讲，有既合人道，也合天道；有天道与人道犯顶，还有人道上的不合时宜，在不合时宜当中，还有略微不合时宜与严重不合时宜，这些情况，大体与三爻与四爻的关系是相似的。
四爻至五既合人道也合天道的卦，除了乾坤以外，还有许多卦，如大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽等卦。其中由阳至阴的卦有离、恒、大壮、睽；由阳至阳的卦有大过；由阴至阴的有大畜、明夷。
乾坤卦的四爻情况前已有述，这里就不再重复。
天人合一并且还是阴阳和合的情况，可以说是卦爻运行当中最好的一种情况。例如离卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，离四的爻辞是“突如其來如，焚如，死如，棄如。”乍看这句爻辞，会觉得这种情况太不吉利了，其实不然，这是最吉利的一种情况，所以五爻辞才讲“出涕沱若，戚嗟若，吉。”这是一种喜极若悲。
恒卦的天道与离一样，四爻讲“田無禽”，这是说四来自三，这样在四爻周边的初、五、上这三个爻都是阴爻。没有禽可以理解为没有捕猎的对象，但也可以理解为不需要花费力气。
大壮卦的天道也与离一样，大壮四至五既合天道，也合人道，还是一个阴阳和合，大壮四的爻辞是“貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。”五的爻辞是“喪羊于易，無悔。”这说明四爻运行没有阻隔。
睽卦是个平衡卦，睽卦的天道还是辛甲壬己庚癸，四爻有两个选择，一是至五，二是直接进入初位，四爻选择了直接进入初位，造成特殊卦变。如果是至五，对五爻而言就是“悔亡，厥宗噬膚，往何咎？”“厥宗噬膚”是形容这两个爻的亲密程度。
天人合一但却是由阳至阳的卦就是大过，大过卦的天道也是辛甲壬己庚癸，四爻至五是个天人合一，四爻的爻辞是“棟隆，吉，有它吝。”“棟隆”就是指的由四至五，“有它吝”则是指的五爻，五为阳，这样由四至五就艰难一些。
天人合一但却是由阴至阴的卦有大畜与明夷，大畜四的“童牛之牿”是说为三爻的进攻设置了屏障，大畜五的“豮豕之牙”是说没有进攻的能力，但这两个爻都处在吉祥状态。明夷四则明确说这是“明夷之心”，五爻的“箕子之明夷”当指鸟之尾部，是掌握平衡的。明夷卦是己帮连同天心与地心，共同对付甲帮的壬。
不论是由阳至阴还是由阳至阳、由阴至阴，只要是天人合一，就没有凶险。
四爻至五，自卦体看，这是由暗至明，由隐至显；自人文角度看，是由供方集团向需方集团的转化，由生产向消费的转化。四爻本身也是转化，但也可以说没有转化，五爻则完全属于需方。这对供方而言，是目的或价值的部分实现，对需方而言，则是需求的部分实现。当然，这个实现不都是一帆风顺的，因为由四至五并非都是天人合一，还存在许多不合一的情况，下面我们就说说天人相悖的情况。
四爻至五正与天道犯顶的卦有比、履、同人、谦、临、噬嗑、剥、蹇、解、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济。这些卦除了蹇、解两卦以外，它们的共同点是，四爻都是卦的终结阶段，例如比四、履四为甲，这个甲是该卦的终结，其它卦的四爻为己，己是该卦的终结，这就是说，这些卦的四爻没有进取的能力，只有吸纳能力，所以这些卦的四爻也就不可能主动至五。倒是五爻有可能主动至四，但由五至四又正与人道犯顶。
在四爻与五爻发生了“天人相悖”的情况下，多数是天道胜过人道，也就是说，不是四爻至五，而是五爻至四。例如比四为甲，五为癸，比变小畜是甲由阴变阳，这说明比五给了四爻天数。再如噬嗑卦四爻讲“得金矢”，这个“金矢”就是来自五爻。还有渐卦的天道是丁甲丙己戊乙，渐四讲“鴻漸于木，或得其桷”，这个“桷”就是来自五爻；涣卦的天道也是丁甲丙己戊乙，五爻讲“渙王居”，这个“王居”就是指的四爻己。
有没有四爻至五的情况呢？也有，原来天道上的终结阶段，有一个说变就变的性质，一旦激活，立马就从只入不出变成只出不入，经文上把这种变化就叫“虎变”。革卦的天道是丁甲丙己戊乙，革五讲“大人虎變，未占有孚。”这里的“大人”就是指的四爻己，己由“只入不出”变成“只出不入”以后，戊就会变成庚，那时由四至五就成了“天人合一”。震卦的天道与革卦一样，四爻讲“震遂泥。”这也是说四爻一旦激活，就会与五爻有一个阴阳和合。但是，甲或己的这种变化，是随着环境的变化而变化的，革四激活，就成了鼎三，革五也就变成鼎二，二三之间还是一个“天人相悖”，鼎三讲“雉膏不食”，这个“雉膏”就是指的鼎二，这说明革四至五只是一种设想，并非就是现实。
四爻至五需要两个时间单位，这就叫略微不合时宜。六十四卦中，四爻至五为略微不合时宜的卦有小畜、大有、豫、观、贲、复、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济。
小畜的天道是戊乙甲丁己丙，四丁至五己就是两个时间单位；大有卦的天道是癸庚己壬甲辛，四壬至五甲也是两个时间单位，如此等等。
略微不合时宜的四爻至五是否可行呢？一般说是能行的，例如复卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻的爻辞是“中行獨復。”这就是指的四爻至五；归妹卦的天道与复一样，归妹四的爻辞是“歸妹愆期，遲歸有時。”这就说明可行，只是“愆期”而已。
当然可行只是说有可能，而不是必须，许多卦从稳定或通达的角度看是不可行，例如小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，四壬至五甲五略微不合时宜，但四爻为了卦体的稳定就不宜动，小过四的爻辞是“無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。”“永贞”的意思就是长时间不动。兑卦的天道与小过一样，其中五爻甲是个阳爻，以四阳至五阳比较困难，四爻的爻辞是“商兌未寧，介疾有喜。”所谓“介疾”就是指的这个困难，如果不动，静待壬变丙后，由四丙至上丁就有一个阴阳和合，这就是“有喜”，当然这也只是一种设想。
四爻至五需要三个时间单位的卦有否、升、井。如否的天道是壬癸己辛甲庚，四辛到五甲就是三个单位；升、井的天道是癸甲庚己壬辛，四己到五壬也是三个时间单位。在这三个卦中，没有一例是成行的，否四是出路是替代初爻，升四、井四的出路是上。
四爻至五需要四个时间单位的卦有屯、需、蛊、损、夬，这几个卦的天道都一样，都是乙己丙甲戊丁，其中屯四讲“求婚媾，往吉无不利。”屯四依照天道是至初，依照人道是至四，初五为阳，所谓“无不利”就是至初也可，至五也行。夬卦四爻讲“臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。”所谓“其行次且”就是行动困难，所谓“牽羊悔亡”就是看五爻动不动，如果五爻依照天道至二，就会拉动四爻至五。其它需、蛊、损的四爻都没有至五的意思，如需四的意向是至上，蛊四和损四是意向是至初。
比较以上诸卦，真正有可能至五的四爻只有屯四，但这只是一种意图，是一厢情愿，求婚媾能否成功，还要看对方的态度，所以这里只是发出去的一个信息。
超过四个时间单位的四爻至五，这样的卦有蒙、讼、师、泰、随、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人、益、姤、困。例如蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，四壬至五己需要七个时间单位，这就大大超过了四个时间单位。
超过四个时间单位的四爻至五，尽管合乎人道，但却是不可能成行的，所以四五之间，可以看成是没有关系。
但是，从人道是君子之道考虑，从人道是意识流考虑，也可以说四爻与五爻有关系。例如遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，四丙至五甲，需要八个时间单位，这是根本不可能成行的，但可以坚持，遯四辞讲“好遯，君子吉，小人否。”这里的“君子吉”说的就是四爻坚持至五的方向是吉祥的。再如益卦的天道是辛庚甲壬己癸，益四的爻辞是“中行，告公從，利用為依遷國。”四爻的“中行”就是至五，“告公从”就是告诉五，五为己为“公”，这也是一种信息的传递。
以上我们探讨了四爻与三爻、四爻与五爻的关系，现在做一小结。在卦体上，二三四五处在同一个层面，如同一个平放的圆圈，五二之间有一个断裂，由二至五就叫“用凭河”，由五至二就叫“莧陸夬夬”，由二至三至四至五就是人道，坚持走这条人道的一般就是“君子”。
由于在这个圆圈上的运动是平动，地道的作用不明显，突出的是人道与天道的作用。在天道与人道的关系上，有这样一些情况，一是天人合一，二是不合时宜。不合时宜还可分略微不合时宜与严重不合时宜，严重不合时宜的极致就是天人相悖。
考察爻动或不动，要考虑以下几种情况，一是时宜问题，二是阴阳问题，三是动好还是不动好的问题。
时宜问题，如果是天人合一，那就容易运动，如果不动，可能这个爻处在天道上的终结阶段，没有进取的能力。如果是略微不合时宜，那是可以动的。如果是间隔三个或四个时间单位，动起来就相当困难。超过四个时间单位，那是根本就不能动的。
阴阳问题，一般说阳爻主动，阴爻被动，以阳至阴比较容易，以阳至阳或以阴至阴比较困难，以阴至阳是相当困难。
动好还是不动好的问题，这是一个价值判断，就是看这运动是否有利于卦体的稳定与通达。
所谓运动，主要是指的位置的变更与数的运动，这是受限的，至于能量的转移与信息的传递，则不受时间的限制。
四爻作为人道上的一个环节，与其它爻一样，既受限也不受限。与其它爻不同就是，它不受供需的限制，可供可需，也可以游离于供需之外，因此在处理供需矛盾上比较公允、客观。
对于四爻而言，三与五就好比左膀右臂，除了左膀右臂，四爻还有头与脚，初好比脚，上好比头，只看四爻与三五，不看四爻与初上，这就好比看人只看其左膀右臂，却没有看头与脚。
在卦体六爻当中，我们说初爻是基础，是重心，起着支撑卦体与凝聚诸爻的作用，在取象上，初爻有“足”、“趾”等，用社会做比拟，原筮卦的初爻不论阴阳，都是“大君”，是执政者，是官。复筮卦的初爻则是在野派的头领。不论原筮复筮，初爻统称“人元”。
相对于原筮卦的初爻来说，上爻是“民”。对上爻而言，它不承担任何压力，只对下面诸爻施加压力。在同等条件下它的势能最大。
初爻首要是职责是谋求卦体的稳定，故初多愿集中、专制，最好是“金口玉言”。上爻首要的任务是谋求发展，故上多愿民主、自由，反对专制、独裁。
四爻介于初上之间，非官非民，亦官亦民，是居庙堂之高则为民忧，处江湖之远则为君忧，因此在遇到官民发生矛盾时，四爻比较公允、客观，讲究的是专制与民主皆不可废，应当是在民主基础上的集中，在集中指导下的民主。
在谈四与初上的关系之前，还是先说说四与二。在卦体上，四与二处在对立位置，彼此不能见面，也不会发生碰撞与融合，在这个意义上可以说二者没有关系。
但是从另一个角度讲，二者又是有关系的，这个关系从静态上看就是对等或不对等，从动态上看就是相反相成。
所谓对等就是同为阴或同为阳，所谓不对等就是一阴一阳。例如屯卦的二与四同为阴爻，这就是对等，蒙卦二阳四阴，这就是不对等。对等我们也叫平衡，不对等就是失衡。
在平衡状态下，二四双方一般是相安无事，但由于外界因素影响，也可能引发争讼。
在失衡的状态下，量大的一方就有压向初爻的趋势，量小的一方就有被撬向上的趋势，这是卦爻运动的一个潜在原因。
在动态条件下，二与四两个爻的运动方向正好相反，如二向初，四就向上；四向初，二就向上；四向五，二就向三；四向三，二就向五，如此等等，这种方向相反的运动，是彼此能够运动的条件，二与四就是这样纠葛在一起，不论彼此的距离远近，因此掌握了一方的动向，也就掌握了另一方的动向，这就是相反相成。
在卦体上，不只是二与四有这样一种纠葛关系，初与上、三与五也有这样的关系。但是初与上或三与五的纠葛，有时候会影响到四，有时也没有影响，而二与四的纠葛，对四爻的影响是直接的。
二与四彼此不相见，它们对对方的认识不是靠视觉，而是靠“感觉”。因此，我们对四爻这个“人心”的认识，也就不是单纯的直接观察，而是通过与之相邻的初三上五爻的观察，通过二爻的感知，通过时间的变化来验证。
在六十四卦中，二与四对等的卦除了乾坤以外，还有屯、讼、比、履、大有、谦、观、贲、剥、复、颐、大过、恒、大壮、明夷、家人、睽、蹇、解、益、夬、姤、困、鼎、艮、渐、归妹、兑、既济、未济。
二与四对等，一般有三种情况，一是相安无事，例如比卦二爻讲“比之自內，貞吉。”四爻讲“外比之，貞吉。”
二是发生争讼，如讼卦二爻讲“不克訟”，四爻也讲“不克讼”，表明这两个爻发生了争讼，又都是“不克讼”。这多发生在二与四或上或下的运动中，如讼四变成师初，解四变成损初。再如姤卦，姤卦是个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，二爻的辞是“包有魚，無咎，不利賓。”所谓“包有魚”就是二包初，初为阴为鱼；所谓“宾”就是指的四爻，四爻的爻辞是“包無魚，起兇。”依照天道是四壬包上癸，癸为阳，故曰“包無魚”；所谓“起兇”就是指的至上，四爻至上有可能造成卦体的倾覆。
三是关系不大，彼此没有多大影响，如屯卦的二四，从爻辞上看不出两者有什么联系，这多发生在二与四的平动当中。屯四至五就是平动，至初就是竖动。鼎四如果是“覆公餗”就是竖动。
二、四不对等，还分为两种情况，一是二强四弱，如蒙卦、需卦等；二是四强二弱，如否卦、同人卦等。
但凡二四不等，地道的作用就凸显出来。二强四弱的卦，二爻就给初爻以压力，四爻就有被撬向上的趋势；四强二弱的卦，四爻就有压向初的趋势，二爻就有向上的趋势。
在二四不对等的情况下，四爻无论向上还是向下，都不合人道。但是四爻向下虽不合人道，却有利于初爻至二，初爻至二合乎人道。二爻无论向上向下，也不合人道，其中二爻向下还是正与人道犯顶。
在卦体上，四与初为邻，这是经文上就叫“疇離祉”，如同山水相连。四爻的动向，首先是受二爻的影响，前面已经谈到，二强四弱的卦，二爻就给初爻以压力，四爻就有被撬向上的趋势；四强二弱的卦，四爻就有向初的趋势，二爻就有向上的趋势。其次也受初上的影响，如初为阳，四爻向下就比较艰难，上为阳，四爻向上就比较艰难。再次就是天道。与三至四和四至五不同，四爻或上或下，主要受天道与地道的影响，与人道没有多大关系。
四爻至初，有天地合一，也有天地相悖，更多的是合乎地道但不合时宜。
关于二爻与四爻的关系，除了易传有一句二四同功而异位，二多功，四多惧以外，在易学史上还没有更多的解读。笔者这里谈的东西，未经深思熟虑，写出来只是供易友们参考批评。
二与四的“同”，作为爻，它们没有差异，都是包含着九个数，表现为有阴有阳，而差异却有许多，这些差异有位置上的差异，有时间上的差异，数构成与数结构上的差异，还有在人道顺序上的差异等等。
自位置看，二为前，四为后，二为完全可见，四为完全不可见。自静态看，初至二与初至四的空间距离是相等的，二与四都给初爻以“压力”，但方向不同，在这个意义上说它们“同功而异位”是正确的。假定二与四对等，它们给初爻的“压力”相互抵消，我把二与四也说成是一个“跷跷板”，初爻是支撑点。
自天道看，二为始则四必为终，二为终则四必为始，二为乙则四必为丁，二为丁则四必为乙，如此等等，它们代表着不同的时间段，有不同的运动方向。
自人道看，二的运动方向是三，四的运动方向是五，如同两个人推磨，方向相反。二的人道能量是二，四的能力是零。二爻处在人道上的转折点上，转折处易于冲刷与积淀，四爻则没有这个问题。二属于供方，四是既属于供方，也属于需方，换句话也可以说既不属于供方，也不属于需方。在取象上，二为门庭，三为门，四为门外。
二与四是差异还有许多，仅从上面就可以看出，这种关系的意义是很多的，比如说到企业管理，二爻更像是个创业者、管理者，四爻则是坐享其成。二有为，四无为；二耕耘，四收获；二是手段，四是目的，如此等等，这些都是在不考虑天道与地道的情况下说的，如果加上天道与地道，那么事情就更复杂了，比如说屯二的天干是己，这是屯卦的终结阶段，没有进取的能力，让这样的人当创业者显然是不行的。
二与四没有直接的联系，因此也就没有数的直接转移，但有能量的传递，有信息的沟通，只不过这个信息不是靠视、听，而是靠“感”，只凭感受，二与四的动向彼此就都清楚，比如说二要向三，则四就向五；二要向上，则四就向初，两者相反相成，它们就是这样纠葛在一起，无论距离远近。
每个爻由九个数构成，这是爻的数构成，数在爻中成九宫格分布，因此还有个数结构的问题，比如说这个爻由八个天数与一个地数构成，这个地数可能在生门，也可能在死门、惊门、杜门等等，爻的数结构要比爻的数构成还要复杂，这就好比是个二维码，要想复制是很困难的，但二的二维码只有四最清楚，四的二维码只有二最清楚，它们之间的信息沟通就是非常私密的。
卦体上像二与四的这种关系，还有初与上、三与五，当然初三上五是部分可见，是可视、可听的。三个对立面就是这样叠加、纠缠在一起。
以上所言是在卦体不动、视角也不变的情况下讲的，四爻是不是绝对不可见呢？也不是，假如让卦体旋转、滚动，或者是改变视角，也是可以看到四爻的，比如说豫三讲“盱豫”，这就是站在三爻的立场上看四爻；震上讲“視矍矍”，这就是站在上爻的立场上看四爻。这就如我们在地球上看不到月球背面，想看背面，方法之一是让飞船绕到月球背面，还有就是再放个卫星，这个卫星既能看到月球背面，也能看到地球，好比一个镜子，把月球背面的情况反射到地球上。对二爻而言，四爻不可见，但通过初三上五爻也能看到四爻，初三上五爻就成了二爻的反射镜。但是，再高明的管理者，再多的摄像头，也还是有盲区，有看不到的地方。
四爻至初既合地道，也合天道，这样的卦有否、豫、萃、旅、小过。
否卦是一个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，初爻至二是个三道皆合，四爻进占初位就成了不可避免。豫卦是个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻至初是个天地合一，进占初位也是不可避免，这两个卦都是特殊卦变，也可以说是改朝换代。
萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻至初也是天地合一，但四爻没有进占初位，由于初爻没有执政能力，萃变升也是一次特殊卦变。
旅和小过的天道都是癸庚己壬甲辛，四爻至初也都是天地合一，旅四辞讲“旅于處，得其資斧，我心不快”，小过四讲“無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。”这是说以不动为好。
以上说明，在四爻至初为天地合一的情况下，四爻是有可能进入初位的，但从价值或后果上看，也有的是以不动为好。
四爻至初合乎地道但不合时宜的卦有同人、噬嗑、离、革、震、丰。例如离卦的天道是辛甲壬己庚癸，四己至初辛需要两个时间单位，这是略微不合时宜。同人、噬嗑、革、震、丰等卦的天道是丁甲丙己戊乙，四己至初丁需要八个时间单位，这是严重的不合时宜。
离四至初虽然是略微不合时宜，但由四至五是个天人合一，因此四爻没有至初的意思。其它几个卦由于是严重不合时宜，所以是根本不能至初，但这个形势有利于初爻至二，初爻至二走的是人道，是君子之行，所以同人卦辞讲“利君子貞”，即初爻可以保持稳定，但又不失为君子。
45、四爻至初为天地相悖
四爻至初严重不合时宜的极致就是天地相悖，这样的卦有小畜、随、无妄、咸、遯、晋、节。例如小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，自卦体看这是一个局部失衡卦，但由于初四之间是个天地相悖，因此这个卦还是一个动态平衡卦。
动态平衡卦是比较特殊的一类卦，小畜四至初合乎天道，初至四合乎地道，天道与地道犯了顶，结果就是阴阳不能和合，这也就是卦辞上说的“密云不雨”。
在动态平衡的情况下，四爻的作用就凸显出来，一个卦的命运往往就取决于四爻的动向。比如随卦的天道是丙乙己丁甲戊，初四之间是个天地相悖，四爻至初正与天道犯顶，至上合乎天道但不合地道，到底随四该如何选择呢？选择不动就隔断了甲帮与己帮的联系，选择动又比较艰难，随四辞讲“隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？”所谓“有获”是说可以从初那里得到接济，“贞凶”是说不动就凶险，那么出路在哪里呢？原来就是上，由四直接至上不是人道，但上爻是人道的终结，是方向，朝着这个方向就没有灾难。
无妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，初四之间也是天地相悖，与随卦不同，无妄四是“可貞，無咎。”这是因为随四既是人心，也是天心，无妄是四为人心，上为天心。无妄卦的命运也取决于四爻，无妄三讲“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。”这个牛就是指的四爻，四为丙为牛。
咸卦诸爻都有“咸”字，唯有四爻没有“咸”字，这是因为四爻是“感源”，四爻的一举一动，牵动全局，故爻辞讲“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”
遯卦的初四、四上是天地相悖，因上爻为阳，四爻难以上行，只有原位坚持，这在人道上的坚持就是君子，故爻辞讲“好遯，君子吉，小人否。”
晋卦的初四、四上还是天地相悖，四爻对初爻的压力爻辞形容是“晋如摧如”，但这只是个假象。四爻至上爻辞形容为“晉如鼫鼠”，鼠自穴中上行，这在外界是看不到的，这也证明四爻为不可见。
节卦是个整体失衡卦，节卦的天道是癸庚己壬甲辛，初四、四上之间也是天地相悖，此爻虽不决定节卦的命运，但自身也没有伤害，因此爻辞说是“安節，亨。”
正是四与初的天地相悖，让我们看到了四爻的魅力，特别是咸卦，咸卦的命运，就取决于四爻的一念之间。
在二、四失衡的情况下，四与上的关系也有天地合一，还有不合时宜与天地相悖。先说天地合一，四爻至上为天地合一的卦有蒙、师、坎。
蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，受二爻影响，初爻至四和四爻至上都是天地合一，初爻既是地心，也是天心，肩负着稳定与通达的双重任务，蒙卦是通达有余，稳定不足，这样上爻就负起了稳定的责任，上爻的“利御寇”防御的就是四爻，四也就陷入困顿或困惑当中。
师卦的天道是丙乙己丁甲戊，初爻至四和四爻至上也都是天地皆合，只是初爻一动，卦体就会坍塌，初爻如果不动，则四爻也可以不动，二爻虽然强大无比，但一则有初爻抵顶，二则有三爻挡路，所以四爻是“師左次，無咎。”
坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，初爻至四与四爻至上还是天地皆合，与师卦相似，初爻别无出路，唯有四爻可行，但由初至四，也有造成卦体坍塌的危险，故卦辞讲“维心亨”，即只有与四爻在心灵上沟通。四爻的爻辞是“樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。”“樽酒”比喻阴爻，“簋貳”比喻阳爻，说明四爻是有接济的，只是这个接济渠道有些特别，就像是从天窗里接送食物一样。
在上述几例天地合一的四爻至上当中，我们看到并不是很顺畅，四爻对整体的影响也不是很大。
合乎地道但不合时宜的四爻至上，这样的卦有需、泰、蛊、临、大畜、损、升、井、巽、涣、节、中孚。在这些卦中，四爻为终结阶段的卦有泰、临、井、巽、涣、中孚，为开始阶段的有需、蛊、大畜、损、升、井。
处在终结阶段的爻没有活力，当然也就不能运动，如果说有动，也是受了外界影响，比如说泰卦四爻讲“翩翩”，这是一种轻浮欲飞的样子，这是因为受了二爻的影响。
处在开始阶段的爻有进取能力，但一则本身的能力所限；二则有更合适的运动方向；三就是不合时宜，例如升卦、井卦的天道是癸甲庚己壬辛，由四至上需要两个时间单位，这是略微不合时宜；需卦与损卦的天道是乙己丙甲戊丁，四甲至上丁需要三个时间单位，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，由四己至上壬也需要三个时间单位，这是严重不合时宜；大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，这是四个时间单位。
略微不合时宜的升四与井四，没有直接至上，而是让给了三爻。严重不合时宜的需卦，四爻辞讲“需于血，出自穴。”上爻辞讲“入于穴”，这就是说借助地道的作用，四上之间有了沟通，损卦与需不同，需上是阴，损上是阳，损四就没有至上，而是支持初爻；蛊卦也是支持初爻，放弃至上。需卦说明相隔三个时间单位，还是有可能运动的。
大畜卦的四爻至上需要四个时间单位，但四爻至五是个天人合一，没有至上的意图，故爻辞说是“童牛之牿，元吉。”
如果说借助地道的作用，不合时宜的四爻至上，虽有可能，但不一定就非上不可，那么超过四个时间单位，即便是借助地道的作用，那就是绝对不能至上。
天地相悖的四爻至上，这样的卦有小畜、随、无妄、咸、遯、晋、节，这些卦也就是四爻至初为天地相悖，我们把这样的卦就叫动态平衡卦。与四爻至初不同的是，四爻虽有向下的趋势，但由于与天道犯顶，没有一例是四爻至初的（讼四变师初，讼四至讼初也是与天道犯顶，但由于讼卦二四互衡，没有天地相悖问题）。四爻至上虽然不合地道，但由于合乎天道，其基本走向还是向上的，例如咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，地心在初，天心在上，人心在四，四爻是三道分途，依照地道是至初，依照天道是至上，依照人道是至五，从咸卦变恒卦来看，四爻选择的就是至上。当然也有不至上的，例如遯卦，遯四也是三道分途，四爻的选择就是不动，既不至初，也不至上，而是坚持至五，尽管这是一条不可能成行的路，但也不失为君子。节卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻的地道走向是上，但至上正与天道犯顶，节四的爻辞是“安節，亨。”意思就是不动。这说明天道不可违，即便合乎地道也不行。
在卦体上，不只是四爻能够或上或下，其它二、三、五爻也能够或上或下，比如三爻可以直接至上，也可以返初，如此等等，那么四爻的或上或下，意义何在呢？原来四爻的或上或下，可以直接的在一定程度上改变供需的比例。
三爻直接至上，这是脱离供方，进入需方，但如果返初，那就还是在供方范围之内；五爻的返初是从需方进入供方，但如果是至上，那就还是在需方之内；二爻至上，这是从供方进入需方，但如果是返初，那就还是在供方之内，不过六十四卦，还没有一例是二爻返初的，这可能与正和人道犯顶有关。
四爻特殊在什么地方呢？原来它如果不动，那就是算在供方也行，算在需方也可，或者哪方都不算。如果要动，不论是上下左右，都要进入一方，至初、至三就是进入供方，至五至上就是进入需方，这是其它爻所不具备的。
进入一方是什么意思呢？这有两种可能，一个可能是接济、加强；另一个可能就是伤害、削弱。实际上加强一方的同时，也就等于削弱另一方。
上述情况我们可以打个比方，比方说有这样一个仓库，储存着稻谷，作为生产的成果可以算在生产领域，作为食物也可以算在消费领域，放在仓库中不动，那就既不算生产，也不算消费。如果要动，那就有可能转化为食物，进入消费领域，如果是当做种子，那就进入了生产领域。至于到底进入那个领域，这就要看那个领域更需要。
四爻的动向要看需要，但更要看三道，尤其是看天道与地道，看有没有这个可能，只看需要不看可能是不行的，所以四爻的作用虽然很大，但对于整体的运动来说只能说是微调。
在卦体上，四爻不可见，那么我们是怎样认识它呢？原来四爻与其它爻一样，也有爻辞，看爻辞就是认识四爻最直接的方法。假定没有爻辞，或者虽有爻辞但还是不明白，那么认识四爻就还有两个方法，一个叫完整，另一个叫系统。
先说完整。四爻不是孤立的，它与其它五个爻，或者为邻，或者相对，通过其它爻的动向，就可以了解四爻，为邻的可以相见，相对的可以感知。我们前面所说的四爻与其它爻的关系，其实就是通过其它爻来了解四爻，这正如我们想了解一个陌生人，那就要把这个人的种种社会关系，包括家庭、领导、同事、下属等等，从这些人的反映来看这个陌生人。这个方法虽然费事，但却是一种可靠的方法。
所谓系统就是从运动、发展与变化的角度了解四爻，四爻既不是孤立的，也不是静止的。四爻不可见，这是在静止的条件下说的，换成动态，四爻就有可能从不可见变成可见或半可见。例如屯四在卦体上不可见，到了蒙卦变成蒙三，这就是部分可见。萃四在卦体上不可见，到了升卦变成升二，这就完全可见。如果是在不可见的情况下，我们还是不能完全了解四爻，那就不妨等一等，等到其变成可见的情况下再了解。例如晋卦四爻不可见，爻辞提示是“晉如鼫鼠，貞厲。”“鼫鼠”在穴中，直接看是看不到的，到了明夷卦变成了三爻，这就是部分可见。明夷三的爻辞是“明夷于南狩，得其大首；不可疾貞。” 这时候我们才明白这是一个“大首”。明夷四的爻辞是“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。”这是什么意思呢？原来明夷四在晋卦是三爻，晋三的爻辞是“眾允，悔亡。”这个爻的身份是明夷二告诉我们的，明夷二讲“晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。”原来明夷三就是“王母”，晋卦卦辞讲“康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接。”这是说王母用最隆重的礼仪接纳强大的候王，仅就晋卦来说，我们一定以为王母是个礼贤下士的好王母，到了明夷卦我们才知道，王母的“礼贤下士”，其实是包藏极大的祸心，那就是利用两路强候的矛盾，削弱晋四也即明夷三的力量。当然，说明夷四是祸心，这只是对明夷三而言的，对整体而言，削弱明夷三的力量，使卦体实现平衡，这也可以说是“善心”。
俗语“路爻知马力，日久见人心”，要了解人心，靠一时一事是不行的。
前面谈到，对四爻的认识，不能局限于四爻，要想了解四爻，就要完整与系统地认识，这是基本的要求。对认识者而言，要做到完整与系统，有两个途径，那就是观察与感知。但是观察总有观察不到的地方，感知也有迟钝的时候，人心难测，要想对人心有一个正确的认识，就要靠实践，实践是认识的起点，也是归宿，还是检验认识的客观标准，在实践基础上的认识，在认识的指导下实践，由此及彼，由表及里，才能逐步实现对人心的把握。在这里，主观臆断是不行的。
这里我们不妨从二爻的立场上了解一下四爻，根据乾坤的天干定位，假定二爻为甲，则四爻必定为己；假定二爻为乙，则四爻必定为丁，如此等等，这样我们知道了二爻的天干，也就等于知道了四爻的天干。还有我们知道了二爻的动向，也可以推测四爻的动向，比如说震卦二爻讲“躋于九陵”，这是说震二有向上的趋势，震二为阴，由此推测四爻必定是个阳爻，有向下的趋势。这就是由此及彼，也可以说是由表至里，从认识的角度讲，站在二爻的立场上了解四爻，不是靠直接观察，而是靠经验与感知。
如果是站在四爻的立场上，那么它也有一个对外界的认知问题，有一个适应与不适应的问题，还有选择的问题、意志的问题，表现出来就是各种情绪，在一定条件下，心态决定了人的态度、意志、习惯、性格等等，也决定了人生的方向或命运。
四爻是人心，四爻的状态就是心态。仅从爻辞上看，六十四卦的四爻辞没有两条是完全相同的，如果我们单从心态的角度来看四爻，也可以说周易有六十四种不同的心态。许多爻辞并不是只说一种情况，例如大壮四讲“貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。”“贞吉”是说保持稳定吉祥；“悔亡”是说曾经悔过，至此消亡；“藩決不羸”是说获得自由；“壯于大輿之輹。”是说此时的状态与位置，可见大壮卦的形态是一种综合的心态，不单是一种情况，因此具体有多少种心态，这是很难统计的，我们只能说周易反映的心态有多种。
但是在多种心态当中，我们还是可以简单地做个归类，诸如平和的心态与波动的心态；适应的心态与不适应的心态：主动作为的心态与被动作为的心态；如此等等。
四爻作为人心，有生理与心理的区分，生理是指爻的自然生存之理，主要受天道与地道制约，心理是指爻的环境在人心里的反映，主要受人道制约。
人心既有生理，也有心理。例如蒙四是人心，爻辞讲“困蒙，吝。”这个“困”可以理解为困顿，也可以理解为困惑。困顿是因为前程受阻，好比心梗，困惑是因为不明白是怎么回事，一方面是受“刑”，另一方面又逃脱不了，到底自己错在哪里了呢？前者就是生理反映，后者就是心理反映。
再如小畜四，爻辞讲“有孚，血去惕出，無咎。”小畜卦是个动态失衡卦，自天道上看甲帮与己帮之比为三比二，自人道看是需方与供方之比也是三比二，这应当是一种理想的比例，只是因为天道与地道的错乱以及四爻的柔弱，这就在一定程度上阻挡了两帮、两派的联系，比如我们把天道甲乙丙丁戊己看成是一个管道，在四爻这个地方，突然就狭窄了，可以想见，四爻这个地方，可能中断，也可能爆裂。小畜四是天心，也是人心，自生理上看就是心肌狭窄，自心理上看就是“惕”，担心环境不利。
在探讨四爻时，需要注意把生理与心理区分开来，生理是客观的，心理是主观的，生理有先天的，也有后天的；心理主要是后天的，前者谓“性”，后者谓“命”。生理会影响心理，心理也会影响生理。四爻的疾患，有的是生理上的疾患，也有的是心理上的疾患，西医一般是注意生理上的疾患，不大注意心理上的疾患，中医既关注生理上的疾患，更关注心理上的疾患。兑四讲“商兑未宁，介疾有喜”，兑卦是个局部失衡卦，由于初五之间个“天地相悖”，所以兑卦还是一个动态平衡卦，兑卦的天道是癸庚己壬甲辛。其中甲癸壬庚为阳，辛己为阴，按照人道是四壬至五甲，虽然是隔着两个时间单位，但却是以阳至阳，这就是“介疾”。四个时间单位以后，四壬就会变丙，再至上就有个阴阳和合的机会，这就是“有喜”。从兑四可以看出，这个“介疾”既有生理上的原因，也有心理上的原因，但还是有希望改变命运的。
本文探讨心态，主要是探讨四爻作为人心的心理状态。
探讨周易的心态，就要先看“初心”是什么，六十四卦的“初心”就是乾与坤的“心”，乾四讲“或躍在淵，無咎”，坤四讲“括囊，無咎無譽”，这就是周易的“初心”。
乾卦以龙为象，可以在“田”，可以在“天”，还可以在“渊”，用现代话说就是“三栖”，这反映了“龙”的高度自由，几乎没有空间上的限制。
坤四辞为“括囊，無咎無譽”，无咎是没有灾难，无誉是没有声誉，没有功勋，既无外界的干扰，也没有内在的冲动；既没有喜悦，也没有悲伤，既与外界有关，又与外界无争，这是一种宁静、安谧的状态。
乾四与坤四的这种状态是与乾坤卦的态势有关系的，乾坤卦的态势这里就不多讲了，只从供需关系上看，这就是一个供需平衡的卦，四爻置身于供需当中，又与供需没有关系，既崇尚自由，又无欲无求；既能动如脱兔，又能静如处子，这是一种最完美的心态、最佳的心态，可以看做是探讨心态问题的一个标准。
为什么说这是一个最完美的状态呢？老子讲“太上，下知有之。其次亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”乾坤四爻就属于“太上”，既没有“誉”，也没有“畏”、“侮”的问题，只是一种存在。乾四进可以在天，飞黄腾达；退可以在渊，固守根基，可谓无往而不利。坤四则可以用“形如槁木，心如死灰”来形容，这是古代圣贤所追求的最高境界，所谓“无为而治”也是这个意思。乾四与坤四，心心相印，是“含德之厚，比于赤子”。传统易学把坤三的“含章可贞”说成是“阴虽有美而含之”，把坤五的“黄裳，元吉”说成是“垂衣裳而天下治”，这都是不对的，坤三的“含章”只是说它包含着天数，这与美不美没有直接关系；坤五是个有作为的爻，“元吉”是说以此爻改元为吉。真正的美之至的爻是乾坤四爻，一个是阳刚之美，一个是阴柔之美。
对卦体的研究，可分为本体、价值与表现三个部分，同样，对四爻的研究，也可分为这三个部分。本体就是真实的、独立存在的东西，所谓真实就是不虚假；所谓独立，就是要把四爻区别于其它爻的东西抽出来，找出它的“个性”；价值是对本体的倒置、拆解或“毁灭”；表现则是本体与价值的统一。四爻作为人心（人性、心性、性情等等）自本体的角度讲，只有真假之分，没有善恶之辩，好比怨恨、憎恶等是一种性情，本体要求就是要把它与怜悯、喜好等分开来，至于是善还是不善，这就要看对谁说，憎恶汉奸就是善，憎恶抗日志士就是恶。明夷之心对明夷三来说是恶，对整体而言就是善。明夷四的前身晋三讲“眾允，悔亡”，说明它的行为得到大多数人的认可。探讨价值不能脱离本体，脱离了本体，无论是说性善还是性恶，都是抽象的议论。
与坤四的情况比较接近的还有节四，节四讲“安節，亨。”节卦是个整体失衡卦，节卦的天道是癸庚己壬甲辛，自供需看两方之比为二比一，自甲帮与己帮之比看也是二比一，初五之间是个“天地相悖”，上爻天心难以通达，这就是节卦的态势。在节卦中，四爻的处境是不妙的，如果是上爻不动，那么四爻就失去来龙，也没有去脉。但是四爻可以等待，一旦五爻甲被激活，那么初癸就会变乙，四壬就会变丙，再至上就是个既合天道，也合地道，这个等待就是“安”，所以节四也不需要立刻就有作为。
再如讼四，讼四的爻辞是“不克訟，復即命，渝，安貞吉”，讼卦是个局部失衡卦，讼卦的天道是辛庚甲壬己癸，讼四是处境也不是很好，但可以安静的等待，这个等待就是在变丙以后就可以来到初位，成为一代“大君”，这当然与讼初的“不永所事”有关。
我们说节四、讼四与坤四接近，只是说它们没有作为，也是“无咎无誉”，但也不完全相同，因为坤四是在与外界断绝一切联系的情况下，而节四与讼四并非是与外界断绝联系，只是等待一个合适的时机问题。
六十四卦中，不平和的心态是大量的，在这大量不平和的心态当中，有的是主动作为，是“自找”，也有的是被动的，是不得已的。
爻的运动有主动与被动之分，所谓主动是说爻的动力来自自身，所谓被动是说爻的动力来自外界，是外界的推动或拉动。例如屯四就是一个主动爻，爻辞说“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”屯四为甲，这个甲在屯卦中具有“只出不入”的性质，它的运动就是一种主动的行为。泰卦四爻讲“翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”泰四为己，己在泰卦中具有“只入不出”的性质，它的“翩翩”就是一种被动的行为。
六十四卦每个卦都有天道上的开端与终结，开端要动就是主动，终结要动就是被动。当然，具有“只入不出”性质的爻也不一定能动，例如小畜三为甲，这个甲在小畜卦中具有“只出不入”的性质，但由于天道与人道的错乱，小畜三就处在不能动的状态，其辞为“舆脱辐，夫妻反目”，“舆脱辐”就是大车离开了轱辘，当然也就不能运动。再如鼎卦三爻为己，己在鼎卦中具有“只出不入”的性质，但也是不能运动，故其辞为“其行塞”，这也是一个不能动的爻。这就是说，具有能动性质的爻，在外界条件影响下，也有不能动的时候。
无论是主动还是被动，对四爻来说，都可以叫“心动”。
人心具有稳定性，所谓稳定性就是能在四位保持稳定，统观四爻辞，有许多辞谈到了“贞”字，“贞”就是稳定的意思，例如讼四辞讲“安贞吉”；比四辞讲“贞吉”等，这就是讲的人心的稳定性。人心的稳定性不只是能在四位上，还表现在变动以后继续保持稳定，例如噬嗑四讲“利艱貞”，变成贲三以后是“永貞吉”，这就是能够长时间保持稳定。人心的稳定一方面与环境有关，是环境适合四爻保持稳定，另一方面也与四爻自身有关，是四爻的意志坚强、坚韧。噬嗑四的“利艰贞”是说的环境，贲三的“永贞吉”是说的意志。孟子讲“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，说的就是意志。
人心也有变动性，所谓变动性就是指穷则思变或见异思迁，例如屯卦四爻讲“乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。”需卦四爻讲“需于血，出自穴。”等等。泰四讲“翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。”这就是穷则思变；否四讲“有命無咎，疇離祉。”这是就是见异思迁；益卦四爻的“中行，告公從，利用為依遷國。”夬卦四爻的“牵羊悔亡”等也是见异思迁。
人心的变动性也是一方面与环境有关，是环境的变化引起了人心的变动，环境有适宜人心的时候，也有不适宜人心的时候，在不适宜的时候，最易引起人心的变动，例如履四讲“愬愬”，这就是讲不适宜环境，变成泰二以后就有了选择的自由，选择体现了人的智慧。另一方面，也与四爻自身有关，豫四讲“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”这是要取代初爻，由四至初不合人道，但为了“大有得”，这个爻也就不管什么君臣大义了。
人心的稳定性与变动性相辅相成，缺一不可，只讲稳定性不讲变动性，就会流于固执、僵化，不知道通权达变。只讲变动性不讲稳定性，就会失去原则，迷失方向。重要的是在变动中不忘初心，周易的初心就是乾四与坤四，既崇尚自由，也保持宁静。以自强不息的精神与宁静的心态对待繁纷复杂的环境。咸四讲“貞吉”是说的宁静，变成恒三以后讲“不恒其德，或承之羞，貞吝。”这还是讲宁静，咸与恒都是微妙的动态平衡卦，没有宁静的人心，是很难应付这个局面的。
四爻的运动，我们就叫心动，在三心当中，地心求稳，天心求通，人心求和，这个求和，就是求取供需双方的平衡。要实现供需平衡，就要求稳求通，因此人心也就兼有求稳求通的两种功能，既求稳，也求通，确切说是当着过分通的时候就求稳，当着过分稳的时候就求通，目的则是求和。
心动主要表现在情绪的变化上，如喜怒哀乐等，其本质也不外位动、数动与时变三种。
四爻的位动，前面谈到了五种，即讼变师、否变同人、豫变随、睽变蹇、解变损。其中讼变师是因为讼是个窒卦，既不通又不稳；否卦是过分通而不稳，四爻至初可以说是个“顺天应人”；豫卦表面上是供需平衡，但四爻过于强大；睽、蹇、解都是平衡卦，稳定有余而通达不足。四爻至初的位动，其实就是谋权篡位，改朝换代。与“太上，下知有之”的情况相比，这可以叫“其次亲而誉之”。
四爻的位动情况有许多，例如屯四甲到了蒙卦，就变成了蒙三，这也是位动，但这种位动与四爻取代初爻的情况是不一样的。再如屯四的“乘马班如”，泰四的“翩翩”，这也是一种位动，但只是颤动、抖动或晃动之类。
伴随着四爻的位动，数也可能运动，如讼四变师初，这个爻由阳变阴，就是失去了天数。
四爻的位动，也是时变的结果，例如讼四变师初，就是在壬变丙之后；否四变同人初，就是在辛变丁之后，如此等等。
四爻为甲的卦有屯、需、比、履、损、夬、萃等七卦。
四为丙的卦有无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人等七卦。
四为丁的卦有乾、师、小畜、随等四卦。
四为戊的卦有困、蹇等二卦。
四为己的卦有泰、同人、谦、蛊、临、噬嗑、剥、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济等二十四卦。
四为辛的卦有否一个卦。
四为壬的卦有坤、蒙、讼、大有、豫、观、贲、复、益、姤、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济等十八个卦。
四为癸的卦有解一个卦。
可以看出，己为人心的卦最多，有二十四个，其中具有只出不入性质的有蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井；具有只入不出性质的有泰、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济。
其次是壬，计有十八个卦，壬和丙是同一个爻位，加上丙就是二十五个。从道理上说，四爻可以容纳任何一个天干，但为什么有多有少，有的甚至一个也没有？例如乙和庚，这只能理解为己和壬作为人心是人心所向。
数动一般是看不到的，但数动引起了爻的阴阳变化，通过阴阳变化，可以肯定数是动了。如讼四为阳，变成师初就成了阴爻，可以肯定的是，讼四失去了一些天数。再如坎四为阴，变成离三就成了阳爻，表明它一定得到了一些天数。四爻的数动情况还是很多的，有的阴阳没有起变化，但也可能有数动，只是没有引起爻的阴阳变化而已。
一般数动，我们说是物质的运动或能量的转移，四爻的数动也是这样。但四爻作为人心，其数动也就是反映了心态上的变化。心态是多种感觉、思想和行为综合产生的心理和生理状态。对于心理状态，周易经文中有着大量的描绘，如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。如果是细说，还有开心、高兴、兴奋、激动、喜悦、惊喜、惊讶、生气、紧张、焦虑、怨恨、愤怒、忧郁、伤心、难过、恐惧、害怕、害羞、羞耻、惭愧、后悔、内疚、迷恋、平静、急躁、厌烦、痛苦、悲观、沮丧、懒散、悠闲、得意、自在、快乐、安宁、自卑、自满、不平、不满等。如何把这些不同的心态做一个归纳呢？假如是喜悦与悲哀，我们把最喜悦的情况用九个天数表示，把最悲哀的情况用九个地数表示，这就是“扣其两端”，那么自喜悦到悲哀就有十个等级，其间还有一种不喜不悲的情况，也就是我们之前所说的平和的心态，这就是“执中”，“中”就在天数三四或地数五六之间。平和的心态，并非是没有悲喜，而是悲欣交集，如果是喜情超过这种状态，那就是喜；如果是悲情超过了这种状态，那就是悲。天地之数是可以对心理状态进行量化的，天地数的变化，要么是由喜转悲，要么是由悲转喜，而平和的心态则是不喜不悲、亦喜亦悲的一种状态。
情绪，是对一系列主观认知经验的通称，是多种感觉、思想和行为综合产生的心理和生理状态。假如我们把爻比拟为人，那么一个正常的人都是有情绪的，这就是说，每个爻都有情绪，例如屯上讲“泣血涟如”，这就是屯上的情绪；萃上讲“赍咨涕洟”，这也是情绪；震初讲“後笑言啞啞”，这还是情绪；同人五讲“同人先號咷而後笑”，旅上讲“旅人先笑後號咷”，这是讲情绪的转换，如此等等。
每个爻都有情绪，四爻也不例外，不同的是，一般爻的情绪，影响面要小，如屯上的情绪，只是影响自身，对其它爻影响不大。四爻的情绪不只是影响自身，往往对全局产生影响，这是因为四爻是“人心”，人心主导人身。这里就先探讨一下四爻的情绪对自身的影响。
四爻的情绪，大致可分三类，一类是喜情，一类是悲情，再一类就是不喜不悲或也喜也悲。喜情者如离四，其辞为“突如其來如，焚如，死如，棄如”，乍看此辞，一定以为这是悲痛至极，其实是喜悦至极，因为四爻至五既是个天人合一，也是一个阴阳和合，在卦爻运行当中，这是很少见的一种情景。面临的选择，当然也就是希望能够长时间保持这种状态。悲情者如未济四，其辞为“繻有衣袽，終日戒”，面对强敌，无力抗拒，又好比一个死囚，只待秋后问斩；再好比头上有个达摩克利斯之剑，试想其情何堪？不喜不悲者如复四，其辞为“中行，独复”，这里说不好是喜是悲，喜是因为可以“复”，悲则是因为“独”。
通观四爻的断语，言“吉”、“元吉”、“贞吉”、“往吉”、“大吉”、“终吉”、“君子吉”、“安贞吉”、“改命吉”者，计有屯、讼、比、履、同人、噬嗑、大畜、颐、大过、咸、遯、大壮、家人、萃、升、革、丰、涣等卦。言“无咎”、“何咎”、“终无咎”、“厉无咎”者，计有乾、坤、师、小畜、随、临、无妄、颐、坎、睽、损、萃、井、艮、渐、中孚、小过等卦。言“悔亡”者，计有咸、大壮、夬、革、巽、未济等卦。如果我们把处在“吉”、“无咎”、“悔亡”状态下的四爻，看作是具有喜情的爻，那么这些卦的四爻，在选择上就是尽量保持这种情绪，这是自天佑之，客观上有喜悦的条件或理由。
言“吝”、“往见吝”、“有它吝”者，计有蒙、困、蛊、大过等卦。言“凶”、“贞凶”、“起凶”者，计有随、剥、姤、鼎等卦。如果我们把“吝”、“凶”状态下的四爻，看作是具有悲情的爻，那么这些卦的四爻，在选择上就是要改变情绪，使之适应或影响环境。比如说随四讲“贞凶”，这是说稳定凶险，假如不求稳定，谋求发展，那么也可以变成“何咎？”。姤四讲“包無魚，起兇。”如果选择“不起”，那就可以避免凶险。鼎四讲“鼎折足，覆公餗，其形渥，兇”。如果鼎四不“覆公餗”，这也可以避免凶险。当然也有避免不了的时候，例如剥四讲“剝床以膚，兇。”剥四的命运系于剥上，如果是上爻至四，四爻的凶险就不能避免，但上爻也有可能不至四，那么四爻也就没有凶险。全部经文中有五十七个“凶”字，四爻只占了四个，四个当中，有三个可以化解，只有一个还是可能。需要说明的是，随、剥、姤、鼎等卦的四爻，也不只是本身凶险，而是牵扯到整体，一念之差，就会影响全局。例如姤卦是个微妙平衡卦，四爻如果一“起”，卦体就会坍塌。
这就是说，四爻喜则天下喜；四爻悲则天下悲。
四爻对环境的影响可谓巨大，除了天心与地心以外，影响最大的就是四爻。
我们先说特殊卦变。周易的卦变，除去“原始反终”式的卦变以外，还有十二次特殊卦变，这就是坤变屯、讼变师，师变比、履变泰、否变同人、豫变随、蛊变临、复变无妄、睽变蹇、解变损、萃变升、井变革。其中初爻不动静待变化的有三个，即师变比、复变无妄、萃变升；三爻返初的有一个，就是蛊变随；五爻返初的也是一个，即坤变屯；有五个是四爻返初，即讼变师、否变同人、豫变随、睽变蹇、解变损。履变泰和井变革是上爻返初，但也与四爻有关，那就是通过这种变化，让四爻更舒服一些。
再说正常卦变。在正常的卦变中，四爻的作用也不可忽视，试举三例：
一是随卦。随卦是个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，四爻既是人心，也是天心，肩负着“和”与“通”的双重责任，如果是在此停止不前，卦体就陷入僵窒，所以爻辞讲“贞凶”。随四变蛊三，是蛊三返初变成了临初。
二是咸卦。咸卦是个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，四爻是人心，上爻是天心。咸卦的六爻有五个爻有“咸”字，唯独四爻没有，这就说明四爻是“感源”，其它爻都受四爻所感，是“感而遂通天下”。咸卦的命运也取决于四爻的动向，因此四爻辞才讲“貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”
三是震卦。震卦是个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙。震卦六爻的爻辞都有“震”字，其实真正的“震源”就是四爻，其它爻都受到了四爻的影响。
假如我们把四爻对环境的反映看作是一种情绪的话，那么其作用就是不可低估的。四爻对环境的影响，可以视为人对环境的认知与改造。
在卦体上，四爻就是四爻，永远是四爻，但是四爻的天干却不一定是一样的，天干有天干的性质，这样也就影响到四爻这个人心。
四爻为甲的卦有屯、需、比、履、损、夬、萃等七卦。
四为丙的卦有无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人等七卦。
四为丁的卦有乾、师、小畜、随等四卦。
四为戊的卦有困、蹇等二卦。
四为己的卦有泰、同人、谦、蛊、临、噬嗑、剥、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济等二十四卦。
四为辛的卦有否一个卦。
四为壬的卦有坤、蒙、讼、大有、豫、观、贲、复、益、姤、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济等十八个卦。
四为癸的卦有解一个卦。
可以看出，己为人心的卦最多，有二十四个，其中具有只出不入性质的有蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井；具有只入不出性质的有泰、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济。
其次是壬，计有十八个卦，壬和丙是同一个爻位，加上丙就是二十五个。从道理上说，四爻可以容纳任何一个天干，但为什么有多有少，有的甚至一个也没有？例如乙和庚，这只能理解为己和壬作为人心是人心所向。
己作为人心，只出不入意味着心有所属，是心怀天下。只入不出意味着是天下归心。当然，能不能出入还要看环境。
丁与辛是天心，天心与人心合一的卦有乾、师、小畜、随、否等卦，天心主通，人心主和，天心与人心合一，意味着天随人意，或者是心随天意。
四爻为甲的卦有屯、需、比、履、损、夬、萃，其中具有只出不入性质的有屯、需、损、夬、萃；具有只入不出性质的有比、履。只出不入意味着有所作为，只入不出意味着无能为力。萃卦四爻为甲，萃卦辞讲“王假有庙”，这个“王”就是指的萃四，在执政者（初爻）无力执政的情况下，“王假有庙”的意思就是“王”要亲自处理政务。损卦四爻为甲，爻辞讲“損其疾，使遄有喜，無咎。”这就是一个力挽狂澜的爻。可见四爻为甲，相比其它天干的作用要大得多。
四爻是人心，人心的初心就是自由与宁静。单就自由来讲，人心是不受时空限制的，天有多大，人心也就有多大，天地有多久，人心也可以有多久。作为思维，可谓是神游八表，思贯古今。但是，当我们回到现实上，就不难发现，人心也是受限的。卦体六爻，每个爻都受限，四爻也不例外。不同的是，对其它爻的限制，主要是实际行动上的限制，而对四爻的限制，主要表现在对思想的限制上，这里说的限制思想，不是指的思想自由的性质，而是指的空想、臆想、妄想等等不切实际的想法。对不切实际的思想的限制主要有五个方面，这就是“自制”、“天制”、“地制”、“人制”与“德制”。
“自制”指的是自身的力量的制约。主要看阴阳，阳爻量大，阴爻量小，作为思维或认识，也可以说阳爻代表着思维与认识世界的能力要强，影响也大。阴阳是可见的，看阴阳，通俗地说就是看自己能吃几碗干饭。
“天制”指的是天道的制约。主要看四爻处在过程当中的什么阶段，比如说是终结阶段，那就是没有进取的能力，只能承受。要想有进取能力，就只有“改命”，而“改命”以后面对的又是一个新的环境。
“地制”指的是地道的制约。主要看处在卦体的什么位置上，作为四爻，主要看与二爻的关系，是平衡还是失衡。
“人制”指的是人道上的制约。四爻至五为人道，合乎人道就便于行动，不合人道就不便于行动。
“德制”是指整体的需要。是指对思想与行动所做的价值判断，整体需要的就是稳定与通达，四爻的行动目标合乎这个需要的就是“德”，不合这个需要的就是“不德”。
在上述“五制”中，“自制”、“天制”与“地制”是客观的，“人制”是主观的，“德制”则是主客观兼有，是最高级别的一种制约力量。例如恒卦，恒卦的天道是辛甲壬己庚癸，四爻至五是个天人合一，还是个阴阳和合，这也同离卦一样，是个罕见的通畅局面，但四爻的爻辞是“田無禽。”五爻的爻辞是“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。”“田无禽”就是没有捕猎的对象，不需要行动；五爻作为阴爻，也不欢迎四爻的到来，原因就是恒卦虽然是个失衡卦，但又是动态平衡卦，如果是加强了五爻，有可能造成卦体的倾覆，所以五爻甘于恪守妇德，这就是德制的力量。
判断就是对思维对象有所肯定或有所否定的一种思维形式，判断在易传中就叫“占”，是对卦爻状态及其变动趋势所做的描述。判断有整体与局部、决然与或然、静态与动态、现状与未来等等形式，如果从判断的依据上看，还有据情与据理，此外还有一种灵感判断。
整体判断主要是指卦辞中的判断，如乾卦的“元亨，利贞”；局部判断主要指爻辞中的判断，如乾初的“潜龙，勿用”。
决然判断是肯定或否定的判断，如乾二的“见龙在田，利见大人”；或然判断是说有这个可能，如乾四的“或跃在渊”。
静态判断是说不考虑运动，只从与其它爻的关系上讲，如乾五的“黄裳”；动态判断则是从运动、发展与变化的角度看，如乾五的“元吉”。
现状判断是说只看现状，不管过去与未来，如坤三的“含章，可贞”；未来判断也叫预断，是对未来的变动趋势或结局所做的判断，如坤初的“履霜，坚冰至”。
上述一些判断形式往往交织在一起。
从判断的依据上看，据情判断就是根据卦爻的态势、事情所做的判断，例如屯上的“乘马班如，泣血涟如”，这就是一个据情判断，根据的就是屯卦的态势与上爻的处境；据理判断就是根据根据卦爻运行的法则，也就是天道、地道与人道，例如屯三讲“以往吝”，为什么“以往吝”？这就必须结合三道去找原因。
据情判断的数量要多于据理判断，但判断的准确性据理判断要高于据情判断。除了据情与据理以外，周易中还有一种判断就是灵感判断，灵感判断不是什么眉头一皱，计上心来，而是建立在据情与据理的基础之上，是两者的综合，要有丰富的阅历与澄明的心境，这种判断与单纯的据情和据理是不同的。
四爻的判断依据也多是据情或据理，但四爻与众不同的就是，它还有一个灵感判断，灵感判断是四爻所独具的。
灵感判断并不排除据情与据理，据情就是尽可能详细掌握情况，好比一个战争的指挥员，要详细掌握敌情、我情，才能对战争的进程与结局做出判断。据理就是根据敌我双方的情况，进行科学地分析推理，这种判断也叫科学预测。灵感判断也需据情据理，指望一个完全与外界隔绝，闭目塞听，又不懂得分析的人来做“灵感判断”，那是靠不住的。
但是灵感判断确实与据情或据理判断也有不同的地方，那就是既不完全是据情，也不完全是据理，从据情的角度看就是不据情，从据理的角度看又是不据理，如同是直觉判断，说不出多少情，也讲不出多少理，这种判断不仅存在，还有一定程度的准确性。
表面上看，据情与据理是要花费力气的，要调查，还要有一定的理论储备。灵感判断则要简单多了，似乎不用花费什么力气，对于看不见摸不着的事物，张口就来，似乎神秘莫测，其实灵感判断也是要有条件的，条件之一就是四爻，在供需双方当中，四爻处在不供不需、亦供亦需的地位，与双方没有利益纠葛。四爻是人心，比其它爻多了一个心灵感应，自外界看卦体，四爻不可见，站在四爻的立场上，初三上四爻为半可见，二爻是完全不可见，因此四爻对外界的认识，主要就是心灵感应，由心灵感应做出的判断，也就是灵感判断。条件之二就是四爻必须处在一个平和与自由的状态，如果四爻不平和，不自由，而是处在一个压抑、扭曲、过度悲伤或喜悦的情况下，那就不能进行灵感判断。
灵感判断不是来自周易，没有周易，人们也常有灵感判断，那就是丰富阅历与澄明心境的结合。老人阅历相对丰富，但心境又往往不够澄明；儿童心境澄明，但阅历又不够丰富，老子说“复归于婴儿”，就是要求把丰富的阅历与澄明的心境结合起来。
四爻的预断有很多，但也不是所有的预断都是灵感预断，灵感预断要求是在平和与自由的状态下对未来所做的判断，这样的情况是不多的。乾坤卦符合平和与自由的要求，但乾坤卦中的判断还不是灵感判断，乾卦二五的“利见大人”是预断，但这与四爻的关系不大。坤四处在“括囊”当中，与外界断绝了关系，因此坤卦中的预断也不是灵感预断。
灵感判断多发生在平和的状态下，所谓平和，就是四与二的平和，也就是二与四的平衡。四与二平衡的卦，除了整体平衡的如乾、坤、剥、复等十六个卦以外，还有局部平衡的一部分卦，如屯、讼、比、履、大有、谦、观、贲、恒、大壮、明夷、益、困、鼎、艮、兑等十六个卦。
除了上述整体平衡与局部平衡的卦以外，还有一部分动态平衡卦也属于平和，如小畜卦是个局部失衡卦，但四爻与初爻是个“天地相悖”，这就属于动态平衡。动态平衡卦还有随、无妄、咸、遯、晋、损、萃、升、井等卦。
上述卦的四与二可以叫处在平和状态，但四爻的行动未必自由。比如说小畜四，处在群阳包围当中，没有行动的自由，所以也就不能预断。再如比卦，二四平衡，初五之间是个动态平衡，单就平和来说，比四可以说是处在平和状态，但比四为甲，甲是这个卦的终结，没有进取的能力，所以是处在不自由的状态，也就不能预断。
去掉四爻不平和、不自由的卦，真正既平和又自由的卦只有屯、大有、谦、观、贲、复、无妄、颐、大过、咸、恒、大壮、晋、明夷、蹇、解、损、益、夬、姤、萃、困、鼎、艮、渐、归妹、兑、节、未济。其中谦卦、渐卦四爻是该卦的终结阶段，没有进取的能力，但有吸纳能力，也算是有吸纳的自由。
在这些所谓平和与自由的卦中，四爻的自由也有许多是受限的，例如夬卦四爻讲“其行次且”，归妹四讲“歸妹愆期”等，这就是四爻行动的受限。
在所有预断的形式中，灵感预断是一种最引人入胜的预断，无有远近幽深，也不受时间的限制，似乎是最神秘莫测的一种预断，其实这种预断是存在的，只不过是条件比较苛刻而已。生活当中有不少这样的事例，那就是当人们对某个问题冥思苦想而不得其解的时候，突然之间，也可能就在“马上”、“枕上”或“厕上”，灵光一闪，豁然开朗，正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”，又所谓“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。
周易的灵感预断也是存在的，试举几例：
咸卦是一个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初四之间是个天地相悖，所以咸还是一定动态平衡卦。咸四可以说是处在平和当中，咸四是否自由呢？这就要看三道，咸四是三道分途，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至五，正是在这种态势下，咸四可以说是动静咸宜，静没有其它爻伤害到这个爻；动其它爻会随从这个爻。四爻动的最佳的选择是至上，这样既不伤害卦体的稳定，也达到通达的目的。因此爻辞判断“贞吉”，这是一个现状判断；“憧憧往來，朋從爾思”则是一个预断，意识到自己的行动会得到朋友的顺从。咸卦变恒卦再变遯卦，遯卦上爻为阳，这正是咸上所变，说明咸四确实是向上了。
兑卦是一个局部失衡卦，兑卦的天道是癸庚己壬甲辛，由于初五之间是个天地相悖，所以兑卦也是一个动态平衡卦。兑卦四二皆阳，说明它们也是处在平和状态，但是同是阳爻，包含的天数未必相同，这种不同也可以认为是不平和，爻辞讲“商兌未寧”就是指的二四之间的平衡问题，由四壬至五甲合乎人道，但略微不合时宜，这就是“介疾”，这是现状判断，未来如何呢？爻辞说是“有喜”，“有喜”就是说这个爻未来有一个阴阳和合的机会，这个机会就是在壬变丙之后，再往上就可以与丁结合。“有喜”就是一个预断。
未济卦是一个平衡卦，未济卦的天道是癸庚己壬甲辛，二与四处在平和当中，爻辞讲“貞吉，悔亡；震用伐鬼方”，所谓“鬼方”是指三爻，三爻至四合乎人道，但三阴四阳，由三至四隔着三个时间单位，以此断定三爻不可能至四，这是现状判断。“三年有賞于大國”是怎么回事呢？原来按照时间顺序，壬之后是癸，癸之后是甲，甲之后是乙，乙癸同位，也就是当着初爻变乙之后，四爻就会得到初爻的赏赐。这就是一个预断，未济初不是“大君”，但却是一个“大国”。
上述几例可以看成是灵感判断，因为是出自心灵，发于感受，是在平和状态下所做的判断。但又不纯粹是心灵判断，因为其中就有据情与据理，是情与理的交汇，这是几例比较准确的预断。
灵感判断有准确的时候，也有失误的时候，这是因为四爻所感受到的“情”，有真情，也有假情，受了假情的蒙蔽，难免就判断失误。
“情”有主客观之分，客观的“情”就是客观上存在的事情，如“敌情”；主观上的“情”就是情感，是客观上的“情”在人们心里的反映，对于情感，还需要运用理智去分析，单凭情感，就容易上当受骗，做出的判断，也就难免失误。这里也试举几例：
屯卦是个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁。屯四受初爻至二的影响，有向下的趋势，爻辞用“乘马班如”来形容，这个“班如”二与上也有。但总的看是二与四互衡，就是说它们处在平和状态，屯四为甲，具有只出不入的性质，也就是有一定的自由，屯四的周边有两个阳爻，一为初，二为五，至初合乎天道，至五合乎人道，爻辞讲“求婚媾，往吉，無不利”，这可以说是个灵感判断，也是一个预断。单就这个判断来说，应该是不会有误吧，但真实的情况却是失误了，屯卦变蒙卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，屯四变成了蒙三，蒙三的爻辞是“勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。”“勿用取女”是说此女不可取，有“金夫”在，难免失身受辱，没有得到实际的利益。通俗地说，屯四这个“女子”，其命运并不好，求屯初是人家不理，求屯五是失身受辱，因此我们说屯四的判断，是一个失误了的判断。
颐卦是一个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，颐卦二四互衡，可以说是处在一种平和状态，也有一定程度的自由，其判断也可以说是灵感判断。颐四辞为“顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。”“颠颐”就是颠倒颐卦，四爻如果是至上，就是助力于上爻推翻初爻，如果不动，也没有灾难，这就是现状判断。“虎視眈眈，其欲逐逐”是怎么回事呢？原来三爻己的一个取象就是“虎”，三爻至四合乎人道，故自四爻来看就是“虎視眈眈，其欲逐逐”，这是一个情感判断，不能否定这种情感的存在，但这个情感是不对的，因为三爻己是颐卦在天道上的终结阶段，根本没有进取的能力，因此“虎視眈眈，其欲逐逐”是一个假象，“无咎”才是理智的判断。
灵感判断多是情感判断，没有理智做补充，难免就成了失误的判断。
为了更进一步了解四爻，这里我们就把六十四卦的四爻爻辞录出，并从心情的角度予以概括，需要说明的就是，这个概括不一定就是准确的，写出来就是想抛砖引玉，希望得到易友们的关注并修正。
乾四丁，或躍在淵，無咎。（初心，自由之心，博爱之心）
坤四壬，括囊，無咎無譽。（无欲之心，无为之心）
屯四甲，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。（求偶之心，痴迷之心）
蒙四壬，困蒙，吝。（堵心、窝心、困惑之心）
需四甲，需于血，出自穴。（沥血之心，奉献之心）
讼四壬，不克訟，復即命，渝，安貞吉。（听命之心，平和之心）
师四丁，師左次，無咎。（苟存之心，偏安之心）
比四甲，外比之，貞吉。（傍依之心）
小畜四丁，有孚，血去惕出，無咎。（警惕之心）
履四甲，履虎尾，愬愬終吉。（惊惧之心）
泰四己，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。（沮丧之心）
否四辛，有命無咎，疇離祉。（幸运之心，顺天应人之心）
同人四，乘其墉，弗克攻，吉。（抗拒之心）
大有四壬，匪其彭，無咎。（独立之心）
谦四己，無不利，撝謙。（良心、梦幻之心）
豫四壬，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。（兴奋之心）
随四丁，隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？（明智之心）
蛊四己，裕父之蠱，往見吝。（焦虑之心）
临四己，至臨，無咎。（包容之心）
观四壬，觀國之光，利用賓于王。（仰慕之心）
噬嗑四己，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。（铁石之心）
贲四壬，賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。（安贫乐道之心）
剥四己，剝床以膚，兇。（牺牲之心）
复四壬，中行獨復。（孤独之心）
无妄四丙，可貞，無咎。（平安之心）
大畜四己，童牛之牿，元吉。（预防之心）
颐四丙，顛頤，吉；虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。（坚定之心）
大过四己，棟隆，吉，有它吝。（永往无前之心）
坎四丙，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。（困守之心）
离四己，突如其來如，焚如，死如，棄如。（喜极若悲之心）
咸四丙，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。（系天下安危之心）
恒四己，田無禽。（无欲之心）
遯四丙，好遯，君子吉，小人否。（坚守人道之心）
大壮四己，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。（解放之心）
晋四丙，晉如鼫鼠，貞厲。（暧昧之心）
明夷四己，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。（削藩之心）
家人四丙，富家，大吉。（求富之心）
睽四己，睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。（谋权之心、主政之心）
蹇四戊，往蹇，來連。（艰难之心）
解四癸，解而拇，朋至斯孚。（开辟伟业之心）
损四甲，損其疾，使遄有喜，無咎。（担当之心，力挽狂澜之心）
益四壬，中行，告公從，利用為依遷國。（从主之心）
夬四甲，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。（自信之心）
姤四壬，包無魚，起兇。（忌贪之心）
萃四甲，大吉，無咎。（自强之心）
升四己，王用亨于岐山，吉，無咎。（结盟交友之心）
困四戊，來徐徐，困于金車，吝，有終。（困途求通之心）
井四己，井甃，無咎。（包容广施之心）
革四己，悔亡。有孚，改命吉。（改命之心）
鼎四壬，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。（遭殃之心）
震四己，震遂泥。（入泥而不淖之心）
艮四壬，艮其身，無咎。（修身立命之心）
渐四己，鴻漸于木，或得其桷，無咎。（闲才之心）
歸妹四壬，歸妹愆期，遲歸有時。（待时之心）
豐四己，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。（郁结疏散之心）
旅四壬，旅于處，得其資斧，我心不快。（感伤之心）
巽四己，悔亡，田獲三品。（包容之心、丰收之心）
兑四壬，商兌未寧，介疾有喜。（忧患之心，期盼之心）
涣四己，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。（处变不惊、临危不惧之心）
节四壬，安節，亨。（无为而有为之心）
中孚四己，月幾望，馬匹亡，無咎。（失得勿恤之心）
小过四壬，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。（内敛之心、藏拙之心）
既济四己，繻有衣袽，終日戒。（惴惴不安之心）
未济四壬，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國。（震慑之心，不战而胜之心）
卦体有三心，丁与辛是天心，初爻是地心，四爻是人心。天心主通，地心主稳，人心主和，和为贵。三心当中，天心与地心容易把握，唯有人心最难把握，俗语“人心隔肚皮”、“知人知面不知心”，这都是说的人心难测。既然我们知道了四爻就是“人心”，又有每个卦的态势，有爻辞，这样我们也就可以“纸上谈心”了。
首先，四爻是卦体的一个局部，是不能脱离卦体独立存在的，卦体可以看成是四爻的外部环境，有什么样的环境，决定了人们有什么样的心情，这是一条唯物主义的原理。
其次，心情、心态、心理、心性等等，也有它的相对独立性，有其自身的一些特点和变化规律，并在一定程度上影响环境。因此对人心的探讨，也就有着重要的理论与实践上的意义。
四爻为人心的依据主要有两个，一个是在卦体上处在不可见的位置，有一定的隐秘性；另一个是如果把初二三确定为供方，五上确定为需方，那么四爻就是供需双方联系的纽带与桥梁，是不供不需、亦供亦需，具有一定程度的调节性、公允性，所谓“人心是杆秤”就是这个道理。
探讨人心必须有一个典型的环境，这就像是化学研究先要把研究对象“提纯”，然后再做定性与定量的考察。典型的环境就是乾坤，乾坤态势下的人心是初心，这个初心也就成了研究其它态势下人心的一个标准。初心就是无欲与自由，有谁听说过哪家的小孩子刚生出来就想当官发财、杀人越货，或者是希望功在天下、利在千秋？那都是大人们的想法。有说“人之初，性本善”，也有说“人之初，性本恶”，其实单就心性来说是什么都没有，既没有善的观念，也没有恶的观念，有的就是崇尚自由，刚开始，小孩子可能有恋母情结，有对大人的依赖性，一段时间后就开始“争自由、闹独立、求解放”，这就是人的心性，也是天性，淘气、调皮、捣蛋等等就是表现。一切束缚这个心性的东西都被视为网罗，这是典型环境造就的典型心性。再到一定阶段，人们对心性有了自控能力，知道了什么情况下该放，什么时候该收，表明这个人比较成熟了。
如果是把这典型的心性视为标准的心性，那么所有的心性也就可分三类，一类是积极的，如乐观、尚德、爱美等等；一类是消极的，如悲观、妒忌、贪婪等等。而无欲、自由介乎其间，是第三类。最喜悦的状态莫过于离四，那是喜极若悲；最糟糕的状态也许就是既济四，那是“终日戒”，是杀是剐还不如来一刀痛快。理想的状态或许就是坤四，没有赞誉，也没有灾祸，人们常说“无欲则刚”。对付一个有欲的人方法多的是，贪财的可以贿赂，好色的可以投怀。对于一个“无欲”的人，那是没有办法的，那才真是“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。
人心之所以重要，是因为它是人们行动的主导，儒家讲“修、齐、治、平”，修身就是修心；道教求仙，释家求佛，其实也是讲修心。现在人们讲信仰，还是离不了修心。除了傻子、疯子，正常人的行为总是有目的的，目的就是心之所向。子曰“我欲仁，斯仁至矣”，单就字面来说，这句话也没有什么不妥，其实是不对的，“我欲仁”是动机，是心之所向，至于“斯仁”至与不至还有其它条件，不是我想媳妇了媳妇就来到家了。周易经文中没有仁义二字，但有利与不利之说，利有利己利它之分，利己为仁，利它为义。利己要以利它为前提，利它要以利己为条件。如同一个人的自由是以不妨碍他人的自由为前提，并为他人的自由创造条件。在人们的利益不一致的情况下，有一个多数与少数的问题，还有一个当前与长远的问题，人心的取向是弱者，一般说弱者是多数，为多数人谋利就是善，为少数人谋利就是恶，通观六十四卦的四爻，不论顺境逆境，都秉承了这个原则，或许是因为这个，四爻遇凶的概率极小，这是否就是善有善报呢。还有神秘莫测的“灵感预测”，可能就在四爻。“易无思也，无为也，感而遂通天下之故”，四爻的作用可谓大矣。
但是，修心也不是单纯的“归隐林泉，闭门思过”，而是结合实践，实践是修心的前提，也是归宿，因为只有通过实践，才能达到改变环境的目的，用一句话说，就是在改造客观世界的同时，也改造人们的主观世界。
四爻的启示远不止这些，静心钻研，必有心得。《闲说四爻》到此为止，愿与诸友共勉，期待批评指正。