记得有易友让我说说二爻，现在闲暇无事，就试着说一说。卦体上的二爻，乍看起来与别的爻没有多少不同，也是有阴有阳，如果不是系辞上有一句“二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。”似乎还真没有多少可议论的。后世之人，又发明了中、正、乘、承、比、应之说，这样对“二”这个话题也就多了一些。大体说来，二爻与四爻是“同功异位”，二爻多誉，四爻多惧，为什么多惧呢？原来就是靠近五爻，五爻是“君主”，所谓“伴君如伴虎”。至于“中”，那是说依据八卦，二为下卦之中，五为上卦之中。“正”则是说初、三、五是奇数，二、四、上为偶数，奇为阳，偶为阴，阳爻居阳位、阴爻居阴位是为“得正”，反之则为“失正”。二居初上是为“乘初”，初居二下是为“承二”。初、二、三爻连接，相互关系密切，称之为“比”。二与五同为“中”，彼此为“应”。这样二爻的地位及与其它爻的关系，就确定下来了。照此说法，六十四卦，属于全部“得正”的卦只有一个，就是既济，全部“失正”的卦也只有一个，就是未济。
传统易学对二爻的认识大体上就是这样，上述一些说法至今仍被一些人奉为圭臬，笃信不疑，到底这些说法是对呢还是不对？或者是哪些是对的，哪些不对？这就是我们这里将要议论的一些问题。
前者笔者议论四爻，说是议论，基本上是独角戏，现在议论二爻，是否可别开生面，那就是大家都议论，每个易友都说说自己的理解，彼此切磋，可能收益更大。
认识二爻以及其它爻，有一个基本原则，那就是结合经文。结合经文就是依据经文，能够顺理成章地解释经文，这样才能够看出二爻在卦中的地位与作用。
此外还有些一般性原则，比如说爻是数、位、时的集合，是三位一体。爻所包含的数反映出来就是阴阳，“位”是爻在空间上的位置，“时”是在过程当中所处的阶段，这三者必须兼顾。《系辞》讲“六爻相杂，唯其时物也”，这就是说，爻是特定时间条件下的产物，不能脱离开具体的时间与地点去看待爻。
爻毕竟是卦的一个部分、方面与阶段，只有与整体、系统联系起来才能认识二爻，孤立的、静止的、片面的方法是无法理解二爻的，当然也理解不了其它爻。
在认识二爻时，既要看到二爻与其它爻的共性，更要看到二爻的个性，看二爻与其它爻有哪些特殊的地方。
认识二爻还要看三道，三道是卦、爻运动与变化的三项基本法则，离开了三道，也是理解不了二爻的，当然也包括其它爻。
传统易学以为二、五居中，依据的是八卦，这是不对的，抛开八卦，单就卦体来说，二爻居中还是不错的。经文中有十三处提到“中”字，有的是说过程的中间阶段，如讼卦辞讲“中吉，终凶”；有的是说行动路线，如“中行”；也有的就是说的卦体，如家人二讲“在中馈”，这个“在中馈”就是在卦体的中央位置馈送食物。
对于二居中这一点，经文中更多是通过取象，例如“田”这个字，经文中共有五处，初筮告就是乾二讲“见龙在田”，再筮告就是师卦五爻的“田有禽”，师卦二爻是师卦唯一的一个阳爻，师五讲“禽”就是说它是自己的异类，这个阴爻的异类就是师二，“田”字在这里不仅是田地、田园、田野，还表示是一个圆圈的中央，如果把初、三、上、五这几个爻连起来，那么二就在这四个爻的中间位置。
解卦二爻讲“田獲三狐”，解卦初、三、上、五爻都是阴爻，除去初爻以外，还有三个阴爻，这就是“田获三狐”。
当然，“田”这个象也不是单指二爻，也指四爻，如恒卦四爻讲“田无禽”，巽卦四爻讲“田获三品”，说明四爻也居中，说五爻居中是不对的。
卦体六爻分上下前后左右，二爻为前，四为后，有了前后，也就有了上下左右，初为下，三为右，五为左，上为上，这是六爻定位的一种方法。
我们规定二为前，这是站在卦体之外，观察卦体，因此这种定位方法，是一种相对的定位方法。要是从取象上看，则二为“背”，四为“身”；二为“庭”，四为“人”。艮卦卦辞讲“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”，艮四辞讲“艮其身”，这里就说明四爻是“身”，二爻是“背”，看到了“背”，看不到“身”。假定是站在初爻的立场上，面对观察者，那么二就是前，四就成了后，通常卦体的定位，就是用的相对定位。
二为前，这是二爻一个独特的地方。
在卦体不动，视角也不变的情况下，自视觉上看，六爻可分三类，一是完全可见，一是完全不可见，还有一类是部分可见，部分可见也可以说是部分不可见。
按照相对定位法，从外面看卦体，二爻就是完全可见，四爻是完全不可见，初、三、上、五爻为部分可见。
二为完全可见，这也是二爻在六爻当中的一个独特的地方。
居中、在前、完全可见，这些东西在平面六画上是看不到的。
传统易学以为初、三、五为阳位，二、四、上为阴位，阳爻得阳位为“正”，阴爻得阴位也为“正”，反之则为“失正”。实际上阴阳是爻的属性，不是位的属性，位是无所谓阴阳的，只有上下前后左右之分。
什么是“正”呢？原来“正”就是指的卦体平衡，初爻的受力点只来自一个方向。如果是初爻的受力点来自两个或三个方向，这就是失正，无妄卦辞讲“其匪正”，就是因为这个卦初爻的受力点来自三个方向。看一个卦体正与不正，就看二与四和三与五，如果是这两对爻对等，那就是平衡，不对等就是失衡。我把二与四和三与五也叫两个“跷跷板”，或者是成十字交叉的两个“天平”。
六十四卦中，属于平衡的卦有十六个，即乾、坤、剥、复、颐、大过、家人、睽、蹇、解、渐、归妹、夬、姤、既济、未济。
失衡卦还可分局部失衡与整体失衡两类，整体失衡是指两个跷跷板都发生了倾斜，局部失衡是指一个跷跷板发生了倾斜。局部失衡卦也叫局部平衡卦，比如说二与四平衡，三与五却失衡，这样的卦就叫局部平衡卦。二与四平衡三与五却失衡的卦，六十四卦中有屯、讼、比、履、大有、谦、观、贲、恒、大壮、明夷、益、困、鼎、艮、兑，共计十六个卦。
如此可见，二爻与卦体的正与不正没有直接关系，如果说有关系，也只是二爻在与不同态势中自身的强弱有关系。比如说需卦三五平衡，二与四失衡，这就是失正，这里不是因为阳爻得阴位，而是自身的强大。再如大过二，也是“阳爻得阴位”，但大过卦却是一个“正卦”。
二与四失衡包括两种情况，一是二强四弱，二是四强二弱。
二强四弱的卦计有蒙、需、师、小畜、泰、蛊、临、大畜、坎、损、升、井、巽、涣、节、中孚。
二弱四强的卦计有否、同人、豫、随、噬嗑、无妄、离、咸、遯、晋、萃、革、震、丰、旅、小过。
二强四弱的卦，二爻就给初爻以压力，例如蒙卦就是二爻给初爻以压力。
四强二弱的卦，四爻就给初爻以压力，例如否卦、震卦等，这是一个规律，这个规律就是地道。
人道就是初二三四五上这个顺序，初为人元。原筮卦的初爻是“大君”，复筮卦的初爻是在野派的头领，二爻的地位就是“臣”，蹇卦二爻讲“王臣蹇蹇，匪躬之故”，说明二爻就是“臣”；小过二讲“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。”这也说明二爻就是“臣”。蹇是原筮卦，小过是复筮卦，说明不论原筮复筮，二爻都是“臣”，只不过这个臣的领导者是不一样的。
在诸臣当中，二爻算得上是个“大臣”，其政治地位要高于其他臣，这是因为他最接近人元，或者说是“近君”，且居中、可见，要说“多惧”，此爻应多惧才是。如果把六爻比作一个局，那么初是局长，二就是办公室主任，其它爻就是各处处长，主任与各处长同一级别，不是领导，但又对各处有协调的职责，这就是二爻与其它爻有差别的地方。
二爻的取象有许多，但从人道的角度看，则以“门庭”为确，节卦初爻讲“不出戶庭”，二爻讲“不出門庭”，同人初讲“同人于门”，随初讲“出门交有功”，明夷四讲“于出門庭”，这些辞句，说明初爻是“户庭”，二爻是“门庭”，三爻是“门”，四爻就是“门外”了，这也说明了二爻与初爻的密切关系。
反过来说，如果把初、二、三视为一户人家，那么自上爻出发要去这户人家，那就是往前走一拐弯再直行，就可以看到了这家的大门，要登堂入室，正当的路线就是先入门，再入室，否则就成了翻墙凿洞入室的不速之客了。
二爻居中、可见，这是二爻的一些特点，那么二爻的地位与作用呢？自人道看，二爻承接初爻，初是人元，二爻就是初爻的“传令者”、“执行者”。打个比方，如果是把六爻比作一家饭店，那么初爻就是“总经理”，二爻就是“大堂经理”，大堂经理执行与传达总经理的指令，迎接客人，协调内部关系，如此等等，没有大堂经理，总经理就成了光杆司令，客人无所适从，服务人员也不能协调一致，这些都可以看作是二爻的地位与作用，二爻是不可或缺的。
但是，二爻地位与作用再重要，也不能替代总经理，即便是总经理无能，不能胜任，那也由董事会决定接替的人选，不能由二爻来决定，也不能由二爻直接来接替。六十四卦的卦变，没有一例是二爻替代初爻的例子，这大概就是人道的力量，二爻再能干，也不能做这种忤逆的事情。
接替二爻的人选可以多样，可以是普通员工，也可以是董事长或副董事长，但是不论谁接替二爻，也只能是干大堂经理的活，也就是应当执行与传达总经理的指令，迎接客人，协调内部关系，这是二爻的本分，如果是二爻凭借个人权威、能力、关系或影响等干了一些分外的事，那就另当别论了。
自卦体看，人道上有两个转折点，一个是二，另一个是五。按照人道顺序，初爻运行至二，就面临着转折，这个转折也可以叫“拐点”、“变轨”。转折点容易积聚能量，也容易冲刷，实现变轨好比是工作改行，需要一定的勇气与力量，还有智慧。
自二至三至四，也就是一个由可见到半可见再到不可见的过程，所以二爻也可以叫“曲径通幽”。由于初、二、三爻并非在一条直线上，因此也就出现了“三人行則損一人，一人行則得其友”的情况，或者是“系小子，失丈夫”、“系丈夫，失小子”的情况。
在人道的供需两方当中，二爻不折不扣地属于供方，但供方也不是绝对的，它也有本身的需求，好比是大堂经理也要吃饭，只不过这里有个以供为主还是以需为主的问题。二爻的基本要求与其它爻一样，也是生存与发展，二爻的生存与发展，要依靠其它爻，反过来说，二爻的生存与发展，也是其它爻生存与发展的必要条件。
二爻是曲径通幽处，还是如日中天时。
如果是按照人道，把六爻看做昼夜，那么二爻就是如日中天时。乾卦三爻讲“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。”“终日”就是“日终”，表示白昼即将过去。“夕”是傍晚，是由白日向夜晚过渡的时候。由此推断，二爻就是中午时分。
豫卦二爻讲“介于石，不終日，貞吉。”豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，二三之间是个“天人相悖”，二爻不可能至三，故曰“不终日”。豫上讲“冥豫，成有渝，無咎。”上爻本是部分可见，但随着豫卦的特殊变化，豫上变成了随四，随四完全不可见，所以称“冥”，“冥”则是夜晚的意思，二爻还是“如日中天”。
丰卦辞讲“宜日中”，二爻与四爻都讲“日中見斗”，三爻讲“日中見沬”，“日中”就是日当中午，“日中见斗”说的是日食。中午时分看不到太阳，但这不改变中午时分，“宜日中”则是预示着二爻行将变阳，果然到了巽卦，二爻就变成了阳爻。
前面谈到，二爻不论出身，谁来到二位，也要听命于初爻，这是二爻的本分，但是，二爻如果出身不同，那么它的作用也是不同的，天干就是二爻以及其它爻的另一个身份。按照天干，六十四卦可分类如下：
二爻为甲的卦计有：泰、同人、谦、蛊、临、噬嗑、剥、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济，共计二十四个卦。其中具有“只出不入”性质的有泰、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济，具有“只入不出”性质的有蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井。
二爻为乙的有：乾、师、小畜、随。
为丙的有：蹇、困。
为戊的有：无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人。
为己的有：屯、需、比、履、损、夬、萃。其中具有“只出不入”性质的有比、履，具有“只入不出”性质的有屯、需、损、夬、萃。
为庚的有：坤、蒙、讼、大有、豫、观、贲、复、益、姤、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济，共计十八个卦。
为辛的有：解。
为癸的有：否。
中行客君让我谈谈二爻不同出身的作用，那我就简单谈谈，因为后面还会陆续谈这个问题。在二爻纳入天干以前，我们根据地道，可以判断出哪个爻有向下的趋势，哪个爻有向上的趋势，或者是既不向上，也不向下，平衡卦就是这样。但这只是趋势，不一定就是实际的运动。根据人道，可以判断出某个爻应当向什么方向走，初是至二，二是至三，如此等等，但这也只是意向，是意识流，也不一定是实际的运动。二爻（以及其它爻）纳入天干以后，情况就不一样了，天干是一种时间上的顺序，代表着物质、能量与信息的转移与传递，如甲至乙、乙至丙等等，这是一种实际的运动。这就好比是画龙点睛，未点睛前，龙是有其形而无其神，点睛之后就是形神兼备，成了一条活龙。
二爻纳入什么天干？这也不是随意的。前面我们把初比喻为总经理，总经理的人选一般由董事会任命，个别也有自命。大堂经理的人选一般是由总经理选择，例如乙当总经理，一般他会选择己或戊，不会选择甲或丙；丁当总经理，一般他会选择甲当大堂经理。困卦初为丁，二为丙，到了革卦，大堂经理就调整为甲。于此可以知道，初在选择上有个考虑，这就是不能太顺，也不能太逆，初为丁二为丙就是太逆；如初为丁二为戊就是太顺，初爻的太顺或太逆，结果就会对整体不利。这也好比大堂经理事事都听总经理的，那就没有自己的主见，也会失去群众，还会滋生溜须拍马、阿谀奉承之辈；大堂经理处处与总经理对着干，总经理也会不容。有没有与总经理对着干的呢？这还真不少，例如蒙卦初为辛，二为庚，这就是一个对着干，这也是许多人对蒙卦蒙圈的一个原因。
一个卦，只要知道了总经理与大堂经理的天干，其它爻的天干也就知道了，例如初为丁，则上一定是乙，二为甲，则四一定是己，余下三爻五爻也就清楚了。
一个爻纳入什么天干，本来机会应当是均等的，但事实是不均等，按照概率计算，二爻纳入甲的机会最多，其次就是庚。比较少的是丙、辛、癸，一个都没有的就是丁，丁与辛是天心，这大概就是天心不与二爻便。照此看来，只要是知道了二爻的天干，也就大概推算出其它爻的天干，比如说二为甲，那么初是丁的可能性就最大；初为乙，则二爻为己或戊的可能性就大，如此等等。
天干为甲的二爻，共计二十四个，其中既有作为开端的甲，也有作为终结的甲，我们先说说作为开端的甲。
以甲为开端的卦计有泰、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济，在这十四个卦中，初为戊的卦只有一个，就是泰卦，其它卦都是初为丁。
泰卦是一个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙。泰卦二爻是三道分途，依照天道是至五，依照地道是至初，依照人道是至三，泰二选择的是至五，这就是“包荒，用凭河”，泰二还有个选择是至上，这就是“得尚于中行”，不难看出，泰二的两个选择对初爻都有利，维护了初爻的稳定，也就是维护了卦体的稳定。
在初为丁的卦中，二爻的作用可分三类，一是奋发有为，例如涣卦，涣是一个整体失衡卦，又是一个动态平衡卦，涣卦的活力，很大程度上靠甲的发动，甲激发乙，乙顺势而下，就可以加强初爻的力量，故涣二辞讲“渙奔其機，悔亡。”涣二甲就是涣卦的機括。再如中孚卦，中孚卦的态势与涣卦差不多，只是初爻的力量加强了，但三与四还是阴爻，在这种情况下，中孚二是继续发动，爻辞讲“鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。”这是何等博大的情怀！
第二类是明明有动的良好条件，却是自己控制自己，例如震卦，震二至上是既合天道，也合地道，但选择的是不动，不动在一定程度上就可以平衡四爻的力量，保持卦体的稳定，故爻辞讲“勿逐，七日得”，“勿逐”就是不要去追逐上爻，静等初爻的到来，初为丁，自丁至甲是为“七日”。再如巽卦二甲是可以至初的，史、巫们也认为是“吉，無咎”，但最终二爻还是没有进入初位。
第三类是自身能力有限，例如同人卦二甲是卦中唯一的一个阴爻，爻辞讲“同人于宗，吝。”但这个爻还是为初爻考虑，同人卦辞讲“利君子貞”，这就是让同人初保持一个至二的态势，但却又到不了二。
纵观作为开端的二爻甲，当着卦体需要通达的时候，那就是奋不顾身，当着卦体需要稳定的时候，又能够控制自己。在以天干为甲的爻中，甲不愧为“天子”、“帝”，为天下计，不管是顺境、逆境，甚至是生死，真是人伦的表率。
作为终结的二爻甲，计有蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井。这些卦中的二爻，没有进取的能力。没有进取能力是什么意思呢？那就是一种睡眠状态或死亡状态，只有招架之功没有还手之力的一种状态。这种状态虽然没有进取能力，但有吸纳能力，吸纳能力的大小与爻量有关，越是自身强大，吸纳能力越小，越是自身柔弱，吸纳能力越大。
升卦是一个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，由于初爻至二是个“天人合一”却与地道犯顶，初爻还是可以至二的，故此爻辞说是“孚乃利用禴，無咎”。在这种情况下，二爻甲就成了初爻的“庇护所”或“避风港”。
明夷是一个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，由于初三之间是个“天地相悖”，所以明夷卦还是一个动态平衡卦。按照人道初当至二，由辛至甲需要三个时间单位，故爻辞说是“君子于行，三日不食”，但二甲还有个选择就是拒不接纳，这就是“用拯馬壯”，初为辛为白马，二爻的用意就是让初爻抖擞精神，去追逐三爻，这也是为了卦体的稳定。
作为终结的甲，有一个说变就变的性质，刚才是“只入不出”，立马就变成“只出不入”，井卦是个局部失衡卦，井卦的天道是癸甲庚己壬辛，通常人们把井卦的上爻说成是井口，其实二爻才是井口，二爻讲“井穀射鮒”，这就是说趴在井口射鱼，“甕敝漏”是怎么回事呢？原来就是甲一旦激活，立马就变成只出不入，那时初爻癸就会变乙，由甲至乙就成了既合天道，也合地道，为了防止“甕敝漏”，上爻辛变丁接替了初爻癸，二爻甲不动，这就是“改邑不改井”。
二爻甲也不是没有过失，蛊卦就讲到了二爻甲的过失，蛊卦是个整体失衡卦，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，是强大的二爻不仅阻塞了初爻在人道上的出路，更使初爻难于支撑卦体，解决的办法就是初爻主动让位于三，这就是“干父之蠱，有子，考無咎。”这里的天元甲取象为“父”，“考”是初爻庚，“子”是三爻辛，辛为“先甲三日”，丁为“后甲三日”。
从这些卦可以看出，即使甲作为终结阶段，也还是尽可能维护卦体的稳定与通达。
经文中有两处“王假有庙”，一是萃卦卦辞，二是涣卦卦辞，萃卦卦辞的“王假有庙”是个初筮告。
萃卦是个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲丁，萃卦并没有具体指出哪个爻是“王”，但从前面我们知道了周易中有两个“王”，一个是天元甲，再一个是地元己，萃卦是个原筮卦，因此可以断定萃卦中的“王”就是四爻甲，这是一个阳爻，四为“中”，居中为甲为阳，这就是“王假有庙”。为什么萃卦要说“王假有庙”呢？原来萃卦的初爻也就是“大君”失去了执政能力，“王假有庙”就是要亲自处理政务，萃变升就是一次特殊的卦变，是萃上变升上再变成困卦的初爻。
涣卦辞也讲“王假有庙”，涣卦是一个整体失衡卦，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，涣卦也是个原筮卦，涣卦的“王”也一定是甲，这个甲也是阳爻，但居于二爻的位置，因此也是“王假有庙”。与萃不同的是，涣初还没有完全失去执政能力，还有得一拼，此时“王假有庙”就是协助初爻，二爻的“涣奔其機”就是一个措施。涣四虽然也是“王”，但它的居所不是“庙”，而是“王居”，涣五的“涣王居”就是说涣五有可能冲击四爻。
每个卦中都有两个“王”，但在什么爻位却是不一样的，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁，甲居五为阳，爻辞就叫“王假有家”。丰卦辞讲“王假之”，丰卦是个整体失衡卦，丰卦的天道是丁甲丙己戊乙，丰卦的“王”是二爻甲，但这个爻是个阴爻，所以只说“王假之”，不说“王假有庙”。
如此看来，甲为阳并且居于二或四位，都是“王假有庙”，“王假有庙”的卦有许多，例如临卦的天道是丁甲丙己戊乙，甲居二为阳，这也是一个“王假有庙”，临卦为什么不说“王假有庙”呢？显然是因为临初这个“大君”的执政能力强，不到失去执政能力或执政能力不强的时候，一般是不会麻烦“王”的。
作为开端的二爻己，有两个卦，这就是比卦与履卦。
比卦是个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚。由于初五之间是个“天地相悖”，所以比卦还是一个动态平衡卦。比二虽然有活力，但在二四平衡的情况下，缺少至上的动力，至三是略微不合时宜，与五爻相亲比，是“比之自內，貞吉。”比五讲“王用三驅，失前禽”，这里说的“王”就是比二己，“前禽”是师卦中的“田有禽”，比二也想“执禽”，可惜是鞭长未及，所谓“三驱”是指庚、辛、壬，辛壬之间已然断开，因此三爻才说“比之匪人”。
履卦是个局部失衡卦，履卦的天道也是壬己辛甲癸庚，也是一个动态平衡卦。履二至三合乎人道，是以阳就阴，因此爻辞说是“履道坦坦”，只是此行也是略微不合时宜，因此爻辞又说“幽人貞吉”，所谓“幽人”不是幽隐之人，而是幽禁，即把初爻壬幽禁起来。
上面两例可以看出，具有活力的二爻己，也是“王”，也有维护稳定与通达的任务，只是能力所限，在这两卦中并没有展现其活力。
作为终结的二爻己，有五个卦，即屯、需、损、夬、萃。己既为终结阶段，也就没有进取的能力，但有吸纳能力，这一点从萃二辞上可以看出，萃卦是个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，萃二辞讲“引吉，無咎，孚乃利用禴。”所谓“引吉”就是吸引五爻，这是五爻戊的一个庇护所。
在初爻乙当政的情况下，二爻不宜强大，如屯卦二爻讲“屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。”二爻为阴，取象“女子”，这个“女子”虽然没有喜结良缘，但毕竟给初爻以希望，需卦就不然了，需二为阳，等于彻底断绝了初的念想，因此是“小有言”，这个“小有言”就是受到了初的责难。损卦二四失衡，二爻给初爻以压力，甚至成了损卦一个疾患，爻辞讲“利貞，征兇。弗損益之。”这都是因为此爻根本没有进取的能力，不宜动，不能损，也不宜益，所有问题只能靠其它爻来解决。
夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，初与二的矛盾更加突出，初的爻辞是“壯于前趾，往不勝為咎。”二的爻辞是“惕號莫夜，有戎勿恤。”卦辞讲“揚于王庭，孚號有厲”，初二之间的矛盾，形同宫廷内乱，于此可见，二己的柔弱也许比强大要好一些。
二爻为乙的卦有：乾、师、小畜、随。为癸的卦只有一个，就是否。
乾卦二爻为乙，乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，二爻既是人道上的一个拐点，也是天道上的一个拐点，拐点易于积聚能量，乾二正是这样两个拐点的重合，使得它在与其它爻同等的条件下，出现了“利见大人”的情况。
师卦是一个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，二爻是一个无比强大的纯阳爻，二爻至初是既合天道，也合地道，只是正与人道犯顶。六十四卦中，二爻至初最具优势的就是师卦，但二爻还是没有至初，这就说明人道的力量。二爻虽然没有至初，但初爻也没有执政的能力，在这种情况下，是师上“大君有命，开国承家”，在小畜卦中进入了初位。
小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，由于初四之间是个“天地相悖”，因此小畜卦还是一个动态平衡卦，二爻是三道分途，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至三，二爻选择的是至上，这对初就是“牵复”，对上则是“尚德”。
随卦是一个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，二爻处在五甲与初丙之间，这三个爻不在同一条轨道上，故此存在着一个顾此失彼的问题。
癸和乙是同一个爻位，只是运行方向不同，六十四卦中二爻为癸的只有否卦一个，否卦是一个整体失衡卦，否卦的天道是壬癸己辛甲庚，初爻至二是个三道皆合，否二讲“包承，小人吉，大人否，亨。”“包承”就是包五承初；“小人吉”就是借势至上，至上不合人道，故曰“小人”；如果是二爻变阳，二四互衡，二爻反倒不能动了，这就是“大人否”，但二爻虽不能至上，但还可以至五，因此爻辞特意有一个“亨”字。
与甲和己不同的是，乙不是“王”，但却是“长子”，处在二位应当说是本分，只是要看执政的是谁？是甲最好，是戊也凑合，最难堪的是丙，在师卦，二乙的最佳选择是不动，在随卦中，是难以两全。
在天干序列中，乙与丙是相当亲密的“兄弟”，但一经搭档就坏事了，丙当总经理，乙当大堂经理，这个饭店是开不好的，或问既然知道这个搭配不合理，为什么还要这样搭配呢？原来与丙可以搭配的只有四个人选，除了乙以外，还有就是甲、己、丁，在这四个可选择的搭配中，有兴趣的朋友可以试一试，丙的取象是“牛”，喻其倔强和有力，最能够制约丙的也就是乙，或许这就是丙乙配的一个原因。
二爻为丙的卦有两个，即蹇与困。
蹇卦是一个平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲。只看这卦中有两个“天人相悖”，一个是二至三，一个是四至五，就可以知道这个卦为什么叫“蹇”了。特别是初，初也是“王”，可惜是卦的终结阶段；是“虎”，却是一只睡虎。二爻这个“王臣”又有什么办法呢？这不是他个人的原因。
困卦是一个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙，不难看出，这个卦也有两个“天人相悖”，一个是初至二，另一个是三至四，好在这个卦有个“天人合一”，那就是五至上。困二的爻辞是“困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。”“酒食”是至初，因为是正与人道犯顶，因此这是一个嗟来之食。“朱绂”是指上，“享祀”是享受祭祀。“征”是征伐三爻，由二丙至三己隔着三个时间单位，因此凶险。不动也没有灾难。
于此可见，二为丙也算是本分，怕的就是初为丁，还有己，二爻如果没有一个好的领导者，即使是有本事也使不出。
二爻为戊的卦有：无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人。这七个卦无一例外的都是初为乙，二爻至三是个“天人合一”。
无妄是个整体失衡卦，无妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，无妄二的爻辞是“不耕獲，不菑畬，則利有攸往”，“不耕獲，不菑畬”就是没有收获，没有所得，“则利有攸往”是希望有所收获，在复变无妄的过程中，二与三是两个没有收获的爻。
颐是一个平衡卦，二爻至上正与天道相悖，故爻辞讲“顛頤，拂經于丘頤，征兇。”“丘頤”在这里指上爻，如果是不动，这个爻也没有危险。
坎卦是一个整体失衡卦，坎二辞讲“坎有險，求小得。”“坎有险”是指它压制了初爻，“求小得”则是至三。
咸卦是一个局部失衡卦，由于初四之间是个“天地相悖”，所以咸还是一个动态平衡卦。咸二辞讲“咸其腓，兇，居吉。”这里的“凶”也同颐一样，是指它向上的趋势，如果是不动，也没有凶险。
遯卦的态势基本上与咸一样，只是上爻由阴变阳，二爻讲“執之用黃牛之革，莫之勝說。”是说这个爻一面牵制住上爻，另一面又拉住了三爻与初爻。
晋卦二爻讲“晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。”“晋如愁如”说的是向上，如果不动则为吉祥，二爻至三合乎天道与人道，于此我们知道了己的一个取象是“王母”。
家人卦是个平衡卦，二爻的爻辞是“無攸遂，在中饋，貞吉。”“無攸遂”也是说没有收获，如果是至三就是“在中馈”，不动也是吉祥。
不难看初，初为乙二为戊的卦，二爻一是难得有所收获，二是不动吉祥，如果是至三也可，就怕是至上或至初，二爻的凶险就在于此。
二爻为庚的卦有：坤、蒙、讼、大有、豫、观、贲、复、益、姤、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济。
以上十八个卦的共性就是二爻都是庚，不同的是初爻的天干不一样。我们曾把初爻比喻为总经理，二爻为大堂经理，初爻的天干不同，也就是与二庚的“搭档”不同。坤二庚的搭档是己；蒙、讼、益、姤的搭档是辛；其它十三个卦的搭档是癸。
在这三组搭档中，最佳的无疑是坤卦，坤初至二是个“天人合一”，尽管爻、数不动，时间却在运行，二爻的爻辞是“直方大，不習無不利。”“不习”就是不至上，除此以外，坤二可以说是动静咸宜。
比较合适的搭档是初癸二庚，癸至庚需要七个时间单位，庚至癸需要三个时间单位，为什么相隔如此多的时间单位，却说是比较合适呢？原来相隔时间长，彼此就缺少交流，既没有接济，也没有伤害，各自的独立性就容易凸显出来。我们以复卦为例，复初为癸，复二为庚，如果是复初与复二间隔时间短，可能对二爻有利，也可能不利。现在是间隔时间长，所以初对二就没有影响。所以复卦辞讲“反復其道，七日來復”，这就是说初爻至二合乎人道，但却是去不成，去不成的结果就是二爻的事情二爻做主。
当然也有例外，豫卦是初癸二庚，两者没有交流，按说是相安无事，只是四爻的力量太强大了，四爻至初又是“天地合一”，在这种情况下，四爻取代初爻进入初位，迫使初爻至二，因此豫初就是“鳴豫，兇。”这是一种无可奈何的哀鸣。
最差的搭档就是初辛二庚，这是一种“天人相悖”。二爻虽然不进入初位，但给初爻造成的麻烦是巨大的，蒙卦初爻讲“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”这里初爻境遇就是因为受到了二爻的胁迫。
二爻为辛的只有一个卦，即解卦，解卦是个平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，初爻甲是解卦的终结阶段，没有活力，二爻辛是天心，两者没有时间上的联系，由于解卦也存在着两个“天人相悖”，即二至三和四至五，因此事实上解卦陷入了僵局，解开这个僵局就是四爻进入初位，这与初二的关系不大。
有一个现象很难解释，这就是二爻的天干当中没有丁与壬。二爻没有丁，则四爻就没有乙；二爻没有壬，则四爻就没有庚。乙和庚是两个天道上的拐点，看来是四爻这个人心容不下这两个拐点。
初与二搭配的意义十分重大，自六十四卦看，初与二有多种搭配，但历时最久的就是初丁（辛）与二甲，初丁二甲的卦计有同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济等十三个卦；初辛二甲的卦计有大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽等七个卦，合计二十个卦。
在这些卦中，有平衡卦，如剥、大过、睽、渐、既济；有局部失衡卦，如同人、谦、临、噬嗑、恒、大壮、明夷、革、震、巽；有整体失衡卦，如大畜、离、丰、涣、中孚。这些卦都是比较稳定与通达的卦，考其原因，不外乎这样几点：
一是天心与地心合一，丁、辛为天心，初为地心，天心主通，地心主稳。
二是天心在甲帮与己帮当中处于中立地位，是两帮联系的纽带与桥梁，又较少派性，比较公允。
三是二甲的地位非同寻常，是周易中最高的领导人。初丁（辛）与二甲在时间上的联系并不密切，初丁至二甲合乎人道，但有七个时间单位的间隔；二甲至初丁是三个时间单位，但由二至初正与人道犯顶。初辛至二甲是三个时间单位，二甲至初辛是七个时间单位，也是正与人道犯顶。这种不密切恰恰是个优点，那就是彼此难以伤害。
在初丁二甲的情况下，二甲的天道走向是上乙，这就是说，即便是发生了二四失衡，二爻也不会压迫初爻，以临卦为例，临卦就是二强四弱，表面上是二有迫初之势，实际上二爻如果是依照天道至上，那么这种压力就消减于无形。
这种搭配的意义在哪里呢？打个比方，如初丁为总经理，那么他选择大堂经理的时候，首选的就是甲，其次才是丙，绝不选择己和戊。如果辛为总经理，那么他选择大堂经理的时候，也是首选甲，其次才是庚，选择庚是不得已。
如果是二甲凭借个人的权威来选择，他也会首选丁出任总经理，或者是辛，不得已才选择戊、庚、癸。蛊卦就是一个例证，蛊卦先是庚当总经理，到了临卦就变成了丁。
所谓乙己配就是初乙二己，所谓乙戊配就是初乙二戊。六十四卦中，乙己配的卦有屯、需、损、夬、萃；乙戊配的有无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人，两种搭配合计十二个卦。
乙属于甲帮，还是甲帮的嫡系干将，此爻任“总经理”应当说是个合适的人选，“大堂经理”选己或戊，都是属于己帮。自乙至己为四个时间单位，自乙至戊为三个时间单位，两者一般没有交流，当然也就没有伤害。这种搭配，虽然不是最佳搭配，但也是属于比较合适的一种搭配。
所谓癸庚配就是初为癸，二为庚，这样的卦有大有、豫、观、贲、复、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济，共计十三个卦。
癸属于甲帮，庚属于己帮，自癸至庚需要七个时间单位，自庚至癸需要三个时间单位。这也是属于比较合适的一种搭配。
在这种搭配中，二爻至三是个“天人相悖”，但二爻还有至上一条路可走。一般情况下不会伤害初爻，也受不到初爻的伤害。初爻至二没有希望，但也有至五一条路可走。如果说有伤害也是来自其它爻，例如豫卦初爻就是受到了四爻的伤害，因此才有了“鸣豫，凶。”
需要说明的是，癸庚搭配出现在复筮卦，其实它们是原筮卦丁甲配的翻版，或者说是丁甲配的一种结果。丁甲配加上癸庚配，占了总卦数的一半有余，这就足以说明丁甲配是绝配。
搭配有合理与不合理的区分，前面三种搭配，可以算是合理的搭配，下面我们再看看几种不合理的搭配。
第一种就是丙乙配。以师卦为例，师卦是个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，强大的师二本身倒没有什么不好，只是苦了初爻，二爻至初是个“天地皆合”，初爻面临的好比是泰山压顶，难怪师初讲“師出以律，否臧兇。”丙乙配的还有随卦，幸好随二为阴，至初合乎天道但不合地道与人道。
第二种是癸甲配。以升卦为例，升卦是一个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛。癸与甲都属于甲帮，癸至甲合乎天道与人道，但是不合地道，升初辞是“允升，大吉。”这里的“允升”就是二爻允许它“升”，“大吉”是量大则吉。二爻辞讲“孚乃利用禴，無咎。”这里的“孚”就是指的初，二甲就是初的一个庇护所。在升卦我们还看不出这种搭配的缺欠，到了井卦就显示出来。井卦也是癸甲配，井初辞是“井泥不食，舊井無禽。”这个“井泥”不是井底之泥，而是接近井口的部位，“无禽”是没有捕猎的对象。井二辞讲“井穀射鮒，甕敝漏。”这是说二甲一旦激活，初爻是难以承受的，幸好井变革做了一个调整。
第三种就的丁丙配。这就是困卦，困卦是个局部失衡卦，困卦的天道是丁丙己戊甲乙。二爻是没有什么，倒是初爻难受，困初的爻辞是“臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。”可见丁丙配远不如丁甲配。
第四种就是辛庚配。这样的卦有蒙、讼、益、姤，这种搭配与丁丙配相似，也是二爻没有什么，只是初爻难受。不过这几个卦都是复筮卦，这种搭配不是辛庚决定的，而是由它们的原筮卦决定的，例如当屯初乙选择己作为二爻时，那就决定了蒙卦初为辛，二为庚，除非是混不下去了，才引发特殊卦变，讼卦就是这样的一个卦。
其它还有几种搭配，如甲乙配（乾）；己庚配（坤）；壬己配（比、履）；戊乙配（小畜）；戊甲配（泰）；壬癸配（否）；庚甲配（蛊）；己丙配（蹇）；甲辛配（解）等，因为出现的几率不多，这里就不赘述了。
从以上的议论可以看初，搭配有合理与不合理之分，合理的搭配能使卦体长治久安，不合理的搭配则如昙花一现。但是搭配也不是随心所欲的，它有其必然性。前面谈到辛庚配，如蒙初与蒙二，指出这是一种不合理的搭配，但这种搭配怨谁呢？怨庚还是怨辛？都怨都不怨，要怨就怨屯，设想屯初乙选择戊当二爻，那么屯变蒙后初就是辛，二就是甲，这就是一个最佳搭配。可是屯初乙为什么不选择戊而选择了己呢？这就只能追溯到乾坤，乾坤变屯蒙有必然性，也有偶然性，乾二变坤五再变屯初，这是必然的，这是强者必胜，捷足先登。坤初变屯二也不是偶然，它在坤是人元，要变也应当变大臣，而不是屈居于一隅的诸侯，这或许就是屯卦乙己配的一个原因。解卦变损卦也是乙己配，解四癸取代解初变成大君，这是必然，不如此就无法解开解卦的僵局，己在蹇卦是大君，虽然是个无所作为的大君，但安排为损二也不能说没有道理。如此看来，决定初二搭配的并非完全取决于初二，甲和己尽管在绝大多数情况下并不在君位（初位），或者说是不亲政，但他们的权威是贯彻始终的，这从“王三锡命”就可以看出，有“王命”谓之合法，没有“王命”就是僭越，因此初或者二，都难以绕开“王命”，这是必然的一面，特别是在初爻难以胜任的情况下，“王假于庙”就是由“王”亲自处理政务。
这是否说初二就没有一点选择的自由了呢？也不是，特别是初，作为人元或大君，在决定搭配上也是有很大权力的，例如需初是“大君”，到了讼上还是“大君”，讼上辞讲“或錫之鞶帶，終朝三褫之。”这就是说他掌握着任免的权力，讼四进入初位变成师卦的“大君”，固然有“王命”在身，但也不能说没有讼上的作用。困卦初丁是“大君”，二为丙，这种搭配极不合理，到了革卦就变成丁甲配，这里就有丁的作用。
爻有阴有阳，这是尽人皆知的，但在易学史上很少有人考虑爻的位与时，更没有人考虑到搭配。爻有阴阳，只是说明它们的能力有大小，而合理的搭配则是人尽其才。现实中，有人就是喜欢搞小圈子，任人为亲，搞一人得道鸡犬升天，须知这是有悖于易理的，周易中，不乏最亲近的人反目成仇的例子。
搭配换句话也就是结构，合理的结构就是智慧，就是能力，是比单个爻大得多的一种能力，也是比两个爻的简单相加大得多的一种能力，两个爻的相加，可能是增长，也可能是消减，合理的搭配，则是成倍数的增长。古代有个齐王赛马的故事，田忌赢了齐王，不是因为他的马好，而是搭配合理。
初二配最重要的是天干，但是阴阳也是一个重要因素。初与二有阳与阳，有阴与阴，有阴与阳，还有阳与阴。
初二皆阳的卦有乾、需、小畜、履、泰、大有、临、大畜、大壮、睽、损、夬、归妹、兑、节，共十五个卦。
初二皆阴的卦有坤、比、否、谦、豫、观、剥、咸、恒、遯、晋、蹇、萃、艮、渐、旅、小过，共十七个卦。
初阴二阳的卦有蒙、讼、师、蛊、大过、坎、解、姤、升、困、井、鼎、巽、涣、未济，共十五个卦。
初阳二阴的卦有屯、同人、随、噬嗑、贲、复、无妄、颐、离、明夷、家人、益、革、震、丰、中孚、既济，共十七个卦。
大体说来，初二皆阳的卦，卦体比较稳定，但初二之间比较难以沟通；初二皆阴的卦，卦体不大稳定，初二之间也比较难以沟通；初阴二阳的卦，卦体难以稳定，初二之间也难以沟通；初阳二阴的卦，卦体比较稳定，初二之间也比较容易沟通。据此我们说初阳二阴是比较理想的一种搭配，其次是初阳二阳和初阴二阴，最差的是初阴二阳。
在探讨初二阴阳搭配的时候，不可避免地也要考虑四爻，我们知道，二四之间有三种情况，一是平衡，二是二强四弱，三是四强二弱。这三种情况对初二配是有影响的，二四平衡对初二配的影响不大，二强四弱就会使得初爻难以至二，四强二弱就会使得初爻容易至二，初爻至二合乎人道，因此在这些搭配中，最理想的是初阳二阴再加上四也是阳，例如同人卦就是这样一种搭配，同人卦辞讲“利君子贞”，同人初保持着至二的态势，所以是“君子”，但同人初为丁，二为甲，丁不能至甲，这就使得初爻既有君子的名声，又可以在初位保持稳定。
如此看来，二爻是不宜过分强大的，强大对自身固然是好，但对初爻以及整个卦体来说往往是不利的，蒙卦就是一例。
二爻的选择不及初爻的影响大，这是因为初爻的一举一动，常常影响全局，二爻不具备这个性质，但与其它爻比较，二爻的影响也还是比较大的。
二爻的选择，在方向上有三个，即除去初爻以外，还有左、中、右三条路可走，向左就是至五，向右就是至三，中行就是至上，当然还有一个就是选择不动。
选择有主动与被动的区分，主动的选择是不靠外力，被动的选择是依靠外力的推动与拉动。
依据二爻的天干，开始阶段的甲和己，就是具有主动性，如以甲为开端的泰、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济，以己为开端的比、履，这十六个卦的二爻就具有主动性。终结阶段的甲和己，就只有被动性，如以甲为终结的蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井，以己为终结的屯、需、损、夬、萃，这十五个卦的二爻就只有被动性。
其它天干的爻，如乙、丙等，可能主动，也可能被动，到底主动还是被动，需要具体分析。
二爻的人道走向就是至三，这是很明确的，不明确的就是能不能走、该不该走的问题。
由于三道的错综，六十四卦中除了乾坤卦，真正能够走人道的卦是不多的，坎卦可算一例，坎卦二为戊，三为己，二爻至三既合人道，也合天道，爻辞讲“求小得”，这个“求小得”就是至三。二爻至三合乎天道的还有无妄、颐、咸、遯、晋、家人，这里有以阳至阴，也有以阴至阳，还有以阴至阴。
勉强可走的有履、临、渐等。履卦二爻为己，三为辛，，爻辞讲“履道坦坦”，这个“道”就是人道。临卦二甲三丙，相隔两个时间单位，爻辞讲“無不利”，这个“無不利”就包括着至三。
有的二爻至三难免给对方造成伤害，例如蒙卦二为庚，三为甲，二爻的爻辞是“子克家”，三爻的爻辞是“见金夫，不有躬”，再如师卦，二为乙，三为己，己的爻辞是“師或輿尸，兇。”这就是三爻有可能受到二爻的伤害。
更有一些卦二爻根本不能至三，例如小过二为庚，三为己，三爻的爻辞是“弗過防之，從或戕之，兇。”凶险的原因就是二爻至三正与天道犯顶，像这样正与天道犯顶的卦还有小畜、大有、豫、观、贲、复、蹇、解、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、未济。
即便是二爻至三合乎天道，还有个去好不去好的问题，例如家人二至三合乎天道，爻辞讲“贞吉”，这个“贞吉”就是以不动为好。
二爻的天道走向，除了作为终结阶段的甲和己以外，可以说是上下左右四面都有。蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、升、井、屯、需、损、夬、萃，这十五个卦因为二爻是终结阶段，没有进取的能力，也就没有走向的问题。其它二爻的天道走向分别是：
至初的有蒙、讼、师、随、益、姤、困，共计七个卦。
至三的有乾、坤、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人，共计九个卦。
至上的有比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、剥、复、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济，共计二十九个卦。
至五的有泰、否、蹇、解，共计四个卦。
前面谈到，按照人道取象，初为户庭，二为门庭，三为门，关起门来，这就是一家人，初是“家长”，二、三是家庭成员，这个家庭成员的关系，很大程度上决定着卦的命运。
家庭成员的关系，按照紧密程度可分三类，一类最紧密、和谐，一类比较松散，再一类就是矛盾重重，面临着分崩离析。
紧密和谐的家庭，我们先以乾卦为例，乾初二三，顺序是甲乙丙，这个关系，可以理解为具有血缘关系的祖孙三代，也可以理解具有并列关系的三兄弟，虽然这“三人”身份不同，地位不同，但从爻辞上也可以看出它们是紧密的、和谐的，至少是谁也没有伤害谁。再以屯卦为例，屯卦初二三，天道顺序是乙己丙，初爻至二合乎人道，以阳求阴，有夫妻之象，只是时间间隔过长，所以这只是一纸空约，应当说初对二没有伤害，如果说有伤害，也就是让二爻这个姑娘空等了十年，两者基本上还是个“和”的关系。初至三合乎天道与地道，只是不合人道，因此只能“暗合”，屯卦初二三比作家庭，也应该是和谐的。
不和谐的家庭我们以蒙卦为例，蒙卦初二三的天道顺序是辛庚甲，这三个家庭成员除了二的日子好过以外，三与初都受到胁迫，这就不是和谐的家庭。再以师卦为例，师卦初二三的天道顺序是丙乙己，除去二爻日子好过以外，初与三都面临着凶险，结局是这个家庭把二爻“开除”除去，重组家庭，开始变得和谐。
家庭成员有三个，三个都一致的情况几乎是没有的，如果有两个一致就算是和谐，如果有两个不舒服就是不和谐。
初二三“关”起门来是一家，实际上这个家庭的每个成员在外面都有自己的朋友，以屯为例，五爻就是二的朋友，蒙二也是以五爻为朋友。泰卦通常人们以为是安泰，其实泰卦初二三这个家庭就面临着祸起萧墙，泰卦初二三的天干是戊甲丁，三丁视初为鱼肉，初准备自卫反击，二则至五或至上寻求新的朋友，这样的家庭能算是和谐吗？
在初二三这个家庭中，二爻不是户主，但却是联结初三的一个纽带，家庭出了问题，二爻责无旁贷。
六十四卦，二爻至三，无疑都是合乎人道，但合乎人道却不一定能走，六十四卦中，真正能走人道的卦是少之又少。走人道还要看天道，二爻至三并且合乎天道的就只有乾、坤、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人，共计九个卦。乾坤是整体的天人合一，其它七个卦是局部的天人合一，所谓局部，也就是在二至三这一小段上是天人合一，例如坎卦的天道是乙戊己丙甲丁，二至三合乎人道，戊至己合乎天道，这是二爻与三爻最理想的一种状态，这种状态无论对二还是对三，都没有坏处，至于二是不是真的至三，还有其它方面的考虑，大体说来，二爻或动或静，都是无不利，只是二爻不要往别的方向走，比如说坎二要是至初，颐二如果是至上，那就面临凶险。不难看出，二是人道上的一个转折点，戊是天道上的一个转折点，这是两个转折点的重合。只是戊是接近终点站的一个“出口”，一旦到了己，就等于下了“高速”，进入终点站，在终点站可以休息、用餐、方便等等，就是不能再继续前行，要行就是倒回来，与其倒回来，有时还不如原地不动。
除了二爻至三合乎天道的情况外，还有一些略微不合时宜的情况，例如二甲到三丙，二己到三辛等，这种情况是比较多的，如履卦、临卦等，要说能不能二爻至三？一般说是可以的，如履二讲“履道坦坦”，“履道”就是走人道，“坦坦”就是没有障碍，说明是可以走的，但结果不一定理想，比如渐卦二甲为阴，三丙为阳，二爻至三有“求婚媾”之象，但三爻的爻辞是“妇孕不育”，就是说这种结合不会有结果。
总之，二爻至三合乎人道，但只有极少数几个卦是二爻真的至三了，绝大多数是二爻不能或不愿至三，或者以为三己就是个死胡同，只是愿意保持联系，因此二爻与三爻的联结，往往就变成了纠结。
二爻至三的情况不多，倒是三爻至二的情况不少，像小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，三爻至二正合天道，余如大有、豫、观、贲、复、蹇、解、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、未济等卦，也都是三爻至二合乎天道。这些卦大多数因为二三之间是天人相悖，两者没有来往，个别卦存在着三爻至二的情况，例如解卦的天道是甲辛庚癸壬己，二爻辞讲“得黃矢”，这个“黄矢”就是来自三爻。
二爻与五爻的联结包括两种情况，一是二爻至五，二是五爻至二，这两种情况都不合人道，只是合乎天道。
二爻至五合乎天道的有四个卦，即泰、否、蹇、解，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，二甲至五乙合乎天道，爻辞说“包荒，用凭河”；否卦的天道是壬癸己辛甲庚，二癸至五甲合乎天道，对甲而言，癸就是它的“苞桑”，好比是输血管，有这个输血管甲就能存活，没有这个输血管甲就只能“其亡其亡”，但否卦是过分通达，二癸不可避免地被推至上，这就断了五爻的活路。
蹇卦解卦都是个平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，两卦是陷入僵局的卦，也需要特殊的卦变。
五爻至二合乎天道的情况比较多，比如屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，五戊至二己合乎天道；再如蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，五己至二庚合乎天道。这种合乎天道不合人道的的情况，爻辞通常就不用“君子”、“匪寇婚媾”等一类辞句，例如蒙二讲“纳妇”就是接纳五爻。夬卦五爻讲“苋陆夬夬”，就是说五爻像苋草那样伏地而长。
探讨二与五的联结，只是说明二爻也不是只有至三这条人道，它与五爻也有联结，有来龙，也有去脉，至于这种联结紧密不紧密，那是需要具体分析的。
二爻在与周边四个爻的联结上，与上爻最为密切。自天道看，二爻至上合乎天道的有比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、剥、复、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济，共计二十九个卦。
在这二十九个卦中，有的是二爻自身能力不大，虽然至上合乎天道但也没有至上，例如同人二是同人卦中唯一的一个阴爻。有的是二四处在平衡状态，也没有至上，例如比卦二爻就选择了不动。有的是在不合人道与地道的情况下选择了至上，例如小畜二，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，二爻就选择了至上，由此牵动了初爻回归人道，再如临卦二爻为甲，上为乙，上的爻辞是“敦臨”，这就是敦促二爻来临。当然，也有些卦二爻至上是既合天道，也合地道，但为了卦体的稳定，二爻就选择了不动，例如震卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻的爻辞是“震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。”这个“勿逐”就是不要去追逐上爻，“七日得”就是原地不动，静待初爻的到来，初丁至二甲，恰为七个时间单位。
上爻至二合乎天道的卦有无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、遯、大壮、晋、明夷、家人、睽、困。在这些卦中，离卦是个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，上癸至二甲合乎天道，爻辞说“王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。” 这个“獲匪其醜”就是上癸至二甲，但甲一旦激活就会反弹，伤害不到初爻。困卦的天道是丁丙己戊甲乙，上爻至二也是合乎天道，二爻辞讲“朱紱方來”，这个“朱绂”就是指的上爻，但因为困卦二四互衡，二爻也伤害不到初爻，只是初爻不能够按照人道运行。颐卦是个平衡卦，颐卦的天道是乙戊己丙甲丁，上爻至二合乎天道，上爻的爻辞是“由頤，厲，吉，利涉大川。”这个“利涉大川”就是由上至三，但这个行动对初爻也没有多大影响。
总的来看上爻至二的情况不多，即便是上爻至二，也是以不伤害初爻为前提。
对于卦体与易道，我们曾经用这样几句话做过描述，这就是“九九之数”、“三个圆圈”、“三个层次”、“两个跷跷板”、“两根拐子”，如果换一个角度，我们也可以说卦体与易道，就是“一轮一轴”。
六十四卦不论阴阳，也不论地道与人道，单就天道来看，就是“一轮一轴”，其中甲己为轴，乙丙丁戊或庚辛壬癸为轮。这也就是说，卦体六爻，其中有两个爻为“轴”，四个爻为“轮”。自外部视角来看，这个轮有平置，也有竖置，竖置当中还有横看侧看的区别，六十四卦，如此而已。
平置的有四个卦，这就是乾、坤、蹇、解。乾是甲居下，己居上，二三四五的顺序是乙丙丁戊，这是一个不封闭的圆圈；坤卦是己居下，甲居上，二三四五的顺序是庚辛壬癸，这也是一个不封闭的圆圈。蹇卦己居下，甲居上，三二五四的顺序是乙丙丁戊；解卦是甲居下，己居上，三二五四的顺序是庚辛壬癸。
其它六十卦或三五为轴，或二四为轴。以三五为轴的卦，如蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，这就是一个三五为轴。余如讼、师、小畜、否、大有、豫、随、观、贲、复、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人、益、姤、困、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济。以二四为轴的卦如屯，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，这就是一个以二四为轴的卦。余如需、比、履、泰、同人、谦、蛊、临、噬嗑、剥、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、损、夬、萃、升、井、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济。
以三五为轴的卦可以说是横看天轮，以二四为轴的可以说是侧看天轮。屯卦就是侧看，蒙卦就是横看。
甲和己不在轮上，但有进口或出口与轮连接，比如说屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，甲好比始发站，轮的入口是乙，出口是戊，己是终点站。蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，己是始发站，轮的入口是庚，出口是癸，甲是终点站。在经文上，始发站就叫“辐”，小畜三讲“舆说辐”，就是因为这是个始发站。大畜二讲“輿說輹”，这个“輹”就是说它是终点站。
二四为“轴”的卦有屯、需、比、履、泰、同人、谦、蛊、临、噬嗑、剥、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、损、夬、萃、升、井、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济。其中二爻被当做始发站的有比、履、泰、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济。当做终点站的有屯、需、蛊、大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽、损、夬、萃、升、井。
当做始发站的二爻，其进入轮的入口也有不同，进入上的有比、履、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济。进入五爻的只有泰卦一个卦。
当做终点站的二爻，由轮进入终点站的入口也有不同，由五至二的有屯、需、蛊、损、夬、萃；由上至二的有大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽；由初至二的有升、井。
二与四为轴，初三上五就是轮，由于始发与终点不同，也由于出口与入口不同，于是出现了顺时针旋转与逆时针旋转的问题。例如屯卦的轮就是初三上五，这就是一个顺时针旋转。余如需、蛊、损、夬、萃，也是这样。大畜、大过、离、恒、大壮、明夷、睽等，这些卦进入终点站的入口在上，也是顺时针旋转。升与井的入口在初，还是顺时针旋转。
当做始发站的二爻，也有逆时针旋转，比如说比卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，上三初五为轮，这就是一个逆时针旋转。余如履、同人、谦、临、噬嗑、剥、革、震、渐、丰、巽、涣、中孚、既济，这些卦都是逆时针旋转。
顺时针与逆时针旋转，看似与二爻的关系不大，其实不然，主要看出入口设在哪里？顺时针旋转，出入口设在初爻、五爻或上爻就方便一些；逆时针旋转，出入口设在上爻或五爻就方便些，升与井的出口在四，入口在初，这样的卦比较少见。至于三爻，既没有出口，也没有入口。
如果卦体以三五为轴，那么二爻就成了“轮”上的一环。以蒙卦为例，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，二爻庚就是“轮”的第一个环节，并且就是己这个始发站的入口。余如讼、师、小畜、否、大有、豫、随、观、贲、复、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人、益、姤、困、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济。都是以三五为轴，初二上四为“轮”。
“轮”有第一个环节与第二、第三、第四个环节的区别。二爻当做第一个环节的卦有蒙，其它如讼、师、小畜、大有、豫、随、观、贲、复、益、姤、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济。
二爻当做第二个环节的只有困卦一个。
二爻当做第四个环节的有否、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人。
作为“轮”的初二上四爻，由于天道不同，也就有了正旋与反旋的问题。如果把二爻至上的旋转看做是正旋，那么上爻至二或者初爻至四的旋转就是反旋。例如小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，二爻至上合乎天道，这就是一个正旋。余如否、大有、豫、观、贲、复、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济。
蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，初爻至四合乎天道，这就是一个反旋。余如讼、师、随、无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人、益、姤、困等卦。
无论正旋、反旋，二爻都是这个“轮”上的一个环节。一般说来，正旋对初爻是有利的，比如说小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，二爻上行，对初爻至二有利。但有些卦对四爻至初也有利，比如说否卦、豫卦，这种正旋正好给四爻取代初爻提供了机会。
反旋对初爻是不利的，例如蒙卦，二爻就有迫初之势，但有许多卦的二爻面临着转折，例如无妄卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻戊的天道发展方向是至三，因此对初爻的影响不大。
二爻作为“轮”的入口，这样的卦有不少，如蒙、讼、师、小畜、随、大有、豫、观、贲、复、益、姤、鼎、艮、归妹、旅、兑、节、小过、未济。除了蒙、讼、师、随、益、姤是反旋以外，其余都的正旋，如大有二爻讲“大車以載”。二爻作为出口的卦有无妄、颐、坎、咸、遯、晋、家人，这些卦都是反旋，二爻就是下车的地方。
“轮”只是一条快速通道，至于上不上车，下不下车，或者中途停顿不停顿，这就不是二爻一个爻说了算的了，但是有一条，那就是二爻不能直接至初，要至初就要搭上“轮”，旋转一下，贲卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻庚是“入口”，也可以叫“大车以载”，经过了辛、壬再到初爻癸，癸是“出口”，因此爻辞讲“舍車而徒”。
二爻不在轮上，就在轴上，二者必居其一，两种情况的机会差不多。在轮上与在轴上有什么区别呢？
所谓“轴”就是甲或己，甲和己都具有这样的性质，那就是“只出不入”或者是“只入不出”，正是这种性质，使得它们与其它天干的爻有了许多区别。
具有“只出不入”性质的天元甲，如果它在二位，一般就能使初爻起到基础作用，保持卦体的稳定，例如临卦是个局部失衡卦，但二爻甲的天道走向是上，它对初爻的压力就消减于无形。即便是有的卦初爻难以支撑卦体，这时候二爻甲就会“王假于庙”，协助初爻处理残局，例如涣卦就是靠二爻的发动，使得卦体实现了既通达又稳定的目的。具有“只出不入”性质的地元己，只有比、履两个卦，这两卦中二爻的作用明显不如天元甲。
具有“只入不出”性质的天元甲，对卦体的通达与稳定影响不是很大，但也有一定程度的影响，比如说靠着吸纳能力，使得升、井这样的卦也保持了稳定，在这种情况下，二爻甲就成了“庇护所”、“避风港”。具有“只入不出”性质的二爻甲，也有给卦体的稳定带来麻烦的时候，例如蛊卦就是由于二爻甲的强大，使得初爻难以支撑卦体。同样地元己也有这个问题，例如需卦二爻也是因为强大，使得初爻没有了至二的趋势与可能，这就是需卦二爻受到“小有言”的原因。
如果把“轴”比作守家在地，那么在“轮”就是人在旅途。有道是在家千日好，出门一日难。但也有说要学大雁飞千里，不学家雀恋被窝。要实现梦想，那就得动身开拔，风险与机遇同在。
在卦体上，二与初、三、上、五为“邻”，四爻也与初、三、上、五为“邻”；二居中，四也居中。二与四是相对，最大的不同就是二为完全可见，四为完全不可见。相邻的爻与爻之间有可能“同一”，变成一种无差别的境界，但这需要条件。相对的爻与爻之间有可能形成“统一”，但这需要“中介”，二与四处在对立位置，彼此不能直接见面，也不能直接交往，要想见面或交往，就必须有“中介”。
自地道看，二与四或平衡，或失衡。平衡则利于双方保持稳定。失衡则是量大的一方有压向初爻的趋势，量小的一方有被撬向上的趋势。
自人道看，二为“门庭”，四为“门外”；二为日中，四为子夜；二为“背”，四为“身”、“腹”、“心”；二为“供方”，四为可供可需；二为大臣，四可臣可民。
自天道看，二为开端，四必为终结；四为开端，则二必为终结；二为乙，则四必为丁；二为丙，则四必为戊；二为戊，则四必为丙；二为丁，则四必为乙，有意思的是，六十四卦还没有一个卦是二为丁的，丁是“天心”，这大概就是天心不与二爻便。其它如二为庚，则四为壬；二为辛，则四为癸，这只有一个解卦；二为壬的卦也是一个都没有，二为癸的卦也只有一个，即否卦。
二爻至四最短的时间需要两个单位，例如乙至丁，丙至戊，庚至壬，辛至癸；最长的需要八个时间单位，如庚至丙，癸至辛。甲至己或者是己至甲，则需要五个单位。当然这里依据的是天道，不是人道。例如屯二己依据人道是至三丙，由三丙再至四甲，总共需要十五个时间单位。
二与四在空间上既不相邻，在时间上又没有直接联系，那么二与四又有什么关系呢？这种关系，我们可以概括为相互影响，即二的行动会影响到四，四的行动也会影响到二，当然，这里有的是需要中介的，也有的不需要中介。
影响的内容非常广泛，包括位动、数动、能动、意动等等。
影响的方式可以概括为相反相成，即运动方向是相反的，但结果又是一致的。
二与四互不相见，因此彼此也就不能直接观察，要观察就需要借助第三者。虽然不能直接观察，但可以互相感知，即二爻的动向四爻可以感知，四爻的动向二爻也可以感知。除二爻以外，其它爻对四爻的认识，可以观察，也可以感知；对四爻不能观察，只能依靠感知的，唯二爻而已。
在卦体上，除了二与四以外，初与上、三与五也有个彼此观察与感知的问题，但因为二爻是完全可见，四爻是完全不可见，因此站在二爻的立场上，在不借助中介的情况下，对四爻的认识也就完全靠感知。
位动指的是爻位的变更，正常卦变，就是“倒过来”，例如屯变蒙，屯初变成了蒙上，屯二变成了蒙五等等，特殊卦变就是不按照这个顺序，如坤变屯，是坤五变成了屯初，坤二变成了屯五等等。在正常卦变中，通常就是二变五，四变三。二、五、四、三同处在中层，做了一个逆时针90度的旋转。特殊卦变，情况就复杂了一些，例如坤变屯，事实上也可以看做是乾变屯，乾卦的三五不变，初二上四这四个爻做了一个反旋90度。讼变师，是讼四变师初，这是正旋90度，正旋以后再水平旋转180度，这样讼就变成了师卦。师变比就是上下两爻不动，中间四个爻做了一个逆时针90的的旋转。
一般说来，位动也要遵循三道，但位动有时与时间没有直接联系，例如坤五癸至初己，按照时间顺序是不可能成行的，但坤变屯就是坤五取代了坤初；讼四壬至初辛是正逆天道，但正是讼四取代了讼初变成师初，于此可见位的变更不受时间的限制。
总的来说，在卦体旋转与滚动的情况下，二爻与四爻可能是平移，也可能是上下翻动，但不管怎么动，二与四总是同步，二如至上，则四必至下，二如至三，则四必至五，二与四的这种对立关系，永远不变。
在卦体上，不只是二与四的对立，三与五和初与上，它们的对立关系也是永远不变。
伴随着爻位的变更，时间也会起变化，例如坤五来到初位变成屯初，时间则从癸变成了乙，坤三变成屯上，时间则由辛变成了丁，如此等等。
伴随着爻位的变更，爻内的数也会起变化，有的变化处在量变阶段，没有显示出来，例如屯初变蒙上，屯初为阳，蒙上还是阳，看不出两者在数上有什么不同。有的变化处在质变阶段，例如蒙五为阴，变成需二以后就成了阳爻，这说明爻内天地数的比例一定发生了变化。
位动既表现位置的变更，也表示时间的变化，还表示物质、能量、信息等的转移与传递，这是一种全面的变化。
卦体六爻是用天数与地数定位的，如甲、丁辛、戊庚用一个地数定位，乙癸、丙壬用一个天数定位，己用一个天数与一个地数轮流定位，定位数永远不离开这个爻，因此可以叫做静数，但如果是爻动，则定位数也会随之而动，反过来说，定位数一动，也就意味着这个爻位有了变更。
伴随着爻位的变更，爻内的数也会起变化。但有时位置不变，爻内的数也可以周流，例如复卦的爻位与无妄卦是一样的，这可以认为爻位没有变，但两个卦一些爻的阴阳起了变化，说明爻内的数是动了。
数动意味着物质的运动，也意味着能量与信息的传递与转移。一个爻由阴变阳，这就说明它的物质在量上增加了，能量也增加了，获得的信息在量上也增加了。反之，如果是一个爻由阳变阴，这则意味着物质、能量或信息的损失或扩散。
一般说来，数动也遵循三道。与位动不同的是，数动是有极限的，直接的运动，在空间距离或时间的长短上，不会超过四个单位，间接的运动则不受这个限制。例如复卦初爻癸，它的直接运动就是一个单位，到甲以后再反弹，这就是间接了。
二爻与四爻因为处在对立位置，彼此不可能有直接的运动，要运动就必须有中介，或者叫“接力”，所以尽管在时间上有两个单位的时候，例如由乙至丁，但也不能直接沟通，而在一定条件下，甲却可以和丁直接沟通。
数动意味着能动，即能量的转移或传递，但有时数没有动，而能量却转移或传递出去了，以屯卦为例，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻的人道是至二，由乙至己是个极限；己是个没有进取能力的爻；上爻丁至四爻甲为七个时间单位，这是超极限，只有四爻甲至初爻乙合乎天道，这就是说，在由初二上四这四个爻构成的圆圈上，数是不能够运动的，数不运动，但能量却有传递，屯卦二上四这三个爻的“乘马班如”，盖由初爻至二所引起。
一般说来，能量的转移与传递也要遵循三道，但也有许多不遵循三道的情况，这就是说，三道对能量的运动弱化了，而能量的运动范围或影响却扩大了，以震卦为例，就因为四爻是个“震源”，影响所及，六个爻没有一个幸免，当然受影响的程度与表现有所不同。
意动指的是意识的运动，广义的意动，还包括信息、思想、意念、意向等诸多方面的内容，其特点一是不受时空的限制，可以神游八表，意贯古今，具有高度的自由，二是有相当的隐秘性，不易觉察。通常位动是明显的，数动通过阴阳的变化也可以看到，能动也可以度量，意动有脱离位、数、能三种运动而独立运动的性质，因此难以察觉，难以度量，其表现主要是通过人的情感变化来认识。
意动最大的特点就是它的主观性，一般说来，位动、数动、能动等等是客观的，是有规律的，人们可以认识规律，利用规律，但却不能创造规律。意识运动本身也有规律可寻，基本的规律就是实践、认识、再实践，再认识，以至于无穷。意识有符合客观实际的时候，也有超前或滞后的时候，符合客观实际的意识，就是正确的意识，超前或滞后，则是过或不及。意识的优劣，不能由意识自身来判断，只能通过实践，用客观实际或客观规律去检验。因此，最具自由的意识运动，其实又是最不自由的。意识有引领人们行动的作用，作为行动的先导，其意义不可低估。
当做意动的二爻，由于完全可见，其动机与效果可以通过观察去认识。四爻完全不可见，无法直接观察，对其动机与效果的认识，也就必须通过其它途径，一条途径就是改变立场，或者说是改变视角，好比月亮的背面从地球上看不到，但可以乘坐飞船到月亮的背面去看，或者是通过中继星来观察。还有一条途径就通过二爻去感知四爻，这好比二爻是现象，四爻是本质，本质的东西一定会通过现象表现出来，但现象不是一下子就反映本质，要掌握本质，还需要下一番去粗取精、去伪存真的功夫。
二爻与四爻的关系，简单可以概括为相反相成。自地道上看，二四平衡，则双方不易动；二四失衡。则量大的一方就有压向初爻的趋势，量小的一方就有被撬向上的趋势，我们把这个趋势就叫“跷跷板”，因此从二爻的不动或动向上就可以感知四爻。
自天道上看，二若为开端，四必为终结，反之也是这样；开端具有扩展的趋势，终结具有聚拢的趋势，这两个趋势就是相反的。二若为乙，则四必为丁，乙的运行方向是丙，丁的运行方向是戊，如此等等，这样知道了二爻的天干，也就等于知道了四爻的天干，并且可以知道它们在天道上的动向，这两个爻的天道运行方向也是相反的。
自人道上看，二的人道是至三，四的人道是至五，二与四的人道运行方向相反，但却互相创造条件，这种情况就是相反相成。好比是两头处在对立位置的毛驴拉一盘磨，毛驴的运动方向相反，却正好使磨盘转动。
在经文上，二与四的关系叫“仇”或“宾”，鼎卦二爻讲“我仇有疾，不我能即。”这个“仇”就是指的四爻。姤卦二爻讲“包有魚，無咎，不利賓。”这个“賓”也是指的四爻。
无论是“跷跷板”，还是相反相成，二爻与四爻的这种关系，是我们通过完全可见了解完全不可见的一种方法。
四爻是人心，运用三道感知四爻的动向，是一个重要方法，但也有许多卦二爻的动向并不与四爻同步，例如乾二是“利见大人”，乾四却没有“利见大人”；坤二讲“不习，无不利”，坤四却讲“括囊，无咎无誉”。六十四卦，没有一个卦的二爻与四爻的爻辞是完全相同的，这就说明，二爻与四爻并非是同步。造成这种不同步的原因，是三道的错乱和天地数的混杂的结果。在三道错乱的情况下，二爻或四爻，在某一时刻，可能是某一道起了决定的作用，比如说蒙卦二四失衡，二爻有至初的趋势，四爻必有至上的趋势，这是肯定的，但一则二爻至初正与人道犯顶，四爻至上又有上爻的反击，二爻与四爻的运动趋势相反，但却没有相成，因此单从爻辞上很难看出二与四的关系。
站在二爻的立场上运用三道感知四爻的方法，有一定程度的准确性，但很难做到非常准确，有没有一种非常准确的方法呢？也有，这就是破除爻的藩篱，直接用数。我们知道，对数而言，爻是一个既封闭又开放的领域，数首先属于某个爻，其次通过交流、交往、交换，会变成另外爻的数。破除爻的藩篱的意思就是不考虑爻，只考虑数。在卦体上，有六条数的通道，每个通道贯穿四个爻，横向两条，纵向两条，侧向两条。六条通道上，每条最多容纳十二个天数，换做地数，也可能多一些。设想是十二个天数，再设想这条通道不受其它通道的影响，那么这条通道上的数要动就是同步运动，要静也会同时静止。这就可以设想，在二爻上有这么一个数，在四爻与二爻对应的地方也一定有这样一个数，二爻这个数的运动一定与四爻那个数的运动同步，只是方向相反；反过来说，四爻那个数的运动，也一定在二爻这个数的身上反映出来。这种相互的运动也可以叫感应，“感而遂通天下之故”就是这个道理。利用这种感应可以认识看不到的事物，也可以传递信息，这也可以叫“心有灵犀一点通”，站在二爻的立场上就是直击心灵。这种沟通的方式具有极大的隐秘性，除了当事双方外，没有其他人知道他们彼此交流的是什么。二爻距离四爻有多远？这是说远就远，说近就近，“无有远近幽深，遂知来物”，这是有可能的。
但是，这种直击心灵也不是没有条件的，条件之一就是要在一条通道上集中十二个天数，如果是天数与地数混杂，二爻与四爻对应的数的运动就不一定同步。理论上说，天数有二十四个或二十五个，地数有二十九个或三十个，其中有三个天数与四个地数用于定位，不参与交流，这样也就只能有二十二个天数可用，二十二个天数只能实现一条通道上完全是天数的要求，因为两条通道就需要二十四个天数。但如果两条通道是交叉的，比如初二上四的一条通道，再加上二三四五的一条通道，这是交叉的两条通道，其中有两个天数为两条通道共有，这样就可以建立起两条完全是天数的通道。但这两条通道却不能同时运动，一条通道运动，另一条就会静止。这种数结构实际操作起来是有相当难度的，如果是通道上的数受到了其它通道上数的影响，通道上的信息传递就会失真，但这种失真也会被察觉，失真只是沟通的双方事先约定的信号失真，劫走这些信号的人还是不知道这些信号是什么意思。这也好比是无线电报，没有密码，那是不知道是什么意思的。与无线电报不同的是，电报信号被劫，发收报者未必知道，而直击心灵，只要是受到外界干扰，心灵沟通的双方立刻就可以感知。
假定由初二上四的通道表示时间，二三四五的通道表示空间，两条通道不能同时运动，这就意味着考察时间就必须先固定空间，考察空间又必须让时间“凝固”，这说明即便的满足了两个通道上都是天数的要求，天数的运动也还是受限的。
前面谈到，在卦体不动视角也不变的情况下，卦体上的四爻是不可见的，二爻则是完全可见，据此我们说小畜卦是个“光明卦”、“圆满卦”，而豫卦则是一个“日全蚀”。
现在我们要说的是，还有两种情况也是不可见，一种就是每个卦在天道上的终结，天道上的终结不是己就是甲，作为终结的己或甲，具有“只入不出”的性质，我们曾经把它们比喻为“黑洞”，包括光线也不能逸出，因此这个爻是不可见的，以观卦为例，观卦是一个局部失衡卦，观卦的天道是癸庚己壬甲辛，由于初五之间是个“天地相悖”，所以观卦还是一个动态平衡卦。在观卦中，四爻不论阴阳，都是不可见的，其它五个爻是完全可见或部分可见，这里需要补充的就是五爻也是不可见，因为光到了这里是只进不出，是看不到的。再如屯卦二爻为己，己是这个卦的终结阶段，二爻本来是在完全可见的位置，但也因为“只入不出”，所以也是看不见。
另一种情况就是阳爻可见，阴爻不可见。在经文中，阳为实，阴为虚。归妹上讲“女承筐無實”，就是因为这个爻是个阴爻。升卦三爻讲“升虛邑”，上爻讲“冥升”，这是因为三爻要升上，上为阴为虚，“冥”就是看不见。一般说来阳爻是“光源”，阴爻是受体，需卦辞讲“光亨”，就是说的三爻至上。阳爻可见，阴爻不可见，照此推理，屯卦就是只有初五两个阳爻可见，并且还是部分可见。
但是所谓阳可见、阴不可见的说法也不是绝对的，因为人们看到的东西，并不是除了黑暗以外就是光明，在绝对黑暗与绝对光明之间，还有许多情况，如光源的强度，光的色彩等等，原来光也是有强弱、色彩的，甚至是有温度的，正如爻按照量来区分，就有十种，因此所谓阴不发光也就不是绝对的，例如包含着三个天数的阴爻，已经接近能发光的阳爻，只不过这种爻发出的光不及阳爻强而已。正是由于光的强弱、色彩等等的差别，人们才看到了五彩缤纷的世界，但是在人们看到了五彩缤纷的世界的同时，也应该知道，这个世界上还有许许多多的东西是看不到的。
闲说二爻，到此终结，希望易友们批评指正。